Этические взгляды платона. Философские и этические взгляды платона Этическое учение платона кратко

Учение Платона (427-347 гг. до н.э.) - первая попытка систематизации этических идей, осуществленная на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистическую установку своего учителя, Платон также ставил перед собой задачу определения общих понятий, избирая для этого дедуктивный метод исследования. В результате оп пришел к обоснованию идеи дуализма мира: видимого мира явлений и сверхчувственного, потустороннего мира вечных идей.

Существует множество объяснений платонического идеализма. Гак, например, B.C. Соловьев полагал, что первое основание платонического идеализма содержалось в учении Сократа, второе было дано его смертью. В самом деле, Сократ обнаружил несоответствие сущего должному, противоречие между общими моральными понятиями и их единичными воплощениями, но не мог найти в реальном мире аналогов добра и красоты самих по себе. Продолжая исследование этой проблемы, Платон «постулирует существование таких аналогов в виде самостоятельного изначального царства неких идеальных сущностей. Он предположил, что за невидимыми пределами чувственного мира, в «умном месте» находится особый класс предметов, идей, своеобразным отражением которых как раз и являются общие понятия» (А.А. Гусейнов). Гибель Сократа действительно могла стимулировать подобные настроения: «тот мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий подлинный мир» (B.C. Соловьев). Должен существовать иной мир, где «правда живет», - вот его и называет Платон миром вечных идей.

Собственная этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части: индивидуальную шику и политическую (или социальную) этику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром - миром вечных идей. Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная - мудрости, волевая - мужества, аффективная - умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, - это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении- смысл человеческого бытия. Средством возвышения является пренебрежение к телесному, власть разума над страстями.

Определяемая этими идеями, социальная этика Ила- топа предполагает закрепление добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины мужеством, низшее сословие - умеренностью). Благодаря жесткой политической и, соответственно, моральной иерархии, в государстве должна реализоваться высшая добродетель - справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной личности: в утопии Платона нет места индивидуальности. Совершенное государство, изображенное им, оказалось весьма непривлекательным не столько даже из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности пребывания в нем представителей любого сословия: «порядок» в обществе не приносит им счастья.
Стремление Платона (пусть и не реализованное адекватно) к синтезу личного и общественного блага, должного и сущего, истины и добра, попытка обоснования объективного источника морали и ее ригористического смысла оказались исключительно плодотворными для дальнейшею развития этики. Конструктивных идей и «гениальных догадок» у Платона множество, об одной из них необходимо упомянуть в данном случае. Нравственность индивида философ не представлял вне связи с целым, с обществом, т.е. полагал, что содержание индивидуального бытия должно быть социально значимым. Эту идею Платона (во многом являющуюся ключом к пониманию существа морали), как и другие его идеи, еще предстояло осмыслить и развить, что в значительной степени удалось сделать его ученику.

Учение Платона (427-347 гг. до н. э.) считают первой по–пыткой систематизации этических идей, которая была осу–ществлена философом на объективно-идеалистической осно–ве. Разделяя рационалистические принципы своего учителя, Платон также поставил перед собой задачу формулирования общих понятий. Так же, как и Сократ, он избирал для этого дедуктивный метод исследования. В результате мыслитель пришел к доказательству дуализма существующего мира.

Он считал, что есть видимый мир явлений и сверхчувствен–ный, потусторонний мир идей. Сократ своей жизнью и смертью обнаружил несоответствие между существующим и должным в мире. Он выявил противоречие между общими моральными взглядами и их единичными воплощениями. Сократ так и не смог найти в реальном мире аналогов добра и красоты самих по себе. Продолжив исследование данной проблемы, Платон представил существование данных аналогов в виде автоном–ного изначального мира неких идеальных сущностей. Он допу–стил, что за невидимыми человеком пределами мира, в «умном месте» расположен своеобразный класс идей, предметов, осо–бым отражением которых как раз и являются общие понятия.

Трагическая смерть Сократа действительно смогла активи–зировать похожие настроения: «Тот мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий, подлинный мир». Мир вечных идей – тот, где живет истинная правда.

Непосредственно этическую концепцию Платона можно раз–делить на две связанные между собой части: индивидуальную этику и социальную этику. Первая является учением об интел–лектуальном и нравственном совершенствовании человека, которое Платон связывает с гармонизацией его души.

Душу философ противопоставляет телу как раз потому, что телом человек относится к низшему чувственному миру, а ду–шой способен соприкасаться с настоящим миром – миром вечных идей.

Основные стороны человеческой души тем самым являют–ся основой его добродетелей: разумная – мудрости, аффектив–ная – умеренности, волевая – мужества. Человеческие добро–детели тем самым имеют врожденный характер, они особые ступеньки гармонизации его души и восхождения к миру вечных идей. В восхождении человека к идеальному миру находится смысл его бытия.

А средством к его возвышению является презрение телес–ного, власть разума над низкими страстями. Обусловливаемая этими принципами, социальная этика философа полагает на–личие определенных добродетелей у каждого сословия. Со–гласно учению Платона, правители должны обладать мудро–стью, сословие воинов – мужеством, а низшие сословия – умеренностью.

Используя жесткую политическую, а также моральную ие–рархию в государстве, можно достичь высшей добродетели Эта добродетель – справедливость, которая свидетельствует, по мнению Платона, о социальной гармонии. Чтобы достичь ее, утверждает философ, необходимо принести в жертву инте–ресы отдельной личности.

Таким образом, в идеальном обществе Платона нет места для индивидуальности. Необходимо отметить, что совершен–ное государство, которое изобразил мыслитель, оказалось очень непривлекательным не столько из-за духа интеллектуаль–ного аристократизма, сколько из-за ущербности нахождения в нем представителей каждого сословия, так как предложен–ный Платоном «порядок» в обществе не принес бы никому счастья.

Но само стремление философа к соединению личного и общественного блага, к синтезу истины и добра, должного и сущего, его усилие обосновать существование объективного источника морали оказались необыкновенно плодотворными для дальнейшего развития этических идей. Необходимо отме–тить, что нравственность отдельной личности философ не ви–дел вне ее связи с целым, с обществом. Таким образом, клю–чом к пониманию существа морали Платона является то положение, что содержание индивидуального бытия должно быть социально значимым. Эту идею Платона, как и другие его идеи, осмыслил и развил его ученик, Аристотель.

239
Осоткина Е.Д.

427–347
гг. до н. э.
Платон родился в Афинах в 428 или 427 г. до н. э.
в аристократической семье. В возрасте двадцати
лет стал учеником Сократа. Много
путешествовал. В возрасте сорока лет вернуться
в Афины, основал свою Академию,
просуществовавшую около 900 лет.

Этика Платона

Этика Платона рассматривает, вопервых, природу высшего блага, а
затем осуществление этого блага
сначала в действительности
единичного человека (учение о
добродетели) и, наконец, в
деятельности общества (политика).

Эволюция этических взглядов Платона

Этическим проблемам Платон
посвятил достаточно много работ.
Изначально, увлеченный
интеллектуализмом Сократа, он
свел добродетель к знанию. Однако
со временем он преодолел
односторонность своего учителя. Он
убедился, что добродетель зависит
не только от разума.

Идеал абсолютной объективной правды
противополагается чувственным влечениям
человека: доброе противополагается
приятному. Вера в конечную гармонию
добродетели и счастья, правда, остается; но
идеал абсолютной правды, абсолютного
добра, приводит философа к признанию
иного, сверхчувственного мира, обнаженного
от плоти, где эта правда живет и
раскрывается в своей полноте.

Этическую концепцию
Платона можно
разделить на две
связанные между собой
части: индивидуальную
этику и социальную
этику.
Этика Платона, которая
была раскрыта в его
произведениях «Федон»
и «Государство»
основана на понимании
добра как высшей цели
нашей деятельности.

Первая является учением об
интеллектуальном и нравственном
совершенствовании человека, которое
Платон связывает с гармонизацией его
души.

Душу философ
противопоставляет
телу как раз
потому, что телом
человек относится
к низшему
чувственному
миру, а душой
способен
соприкасаться с
настоящим миром
– миром вечных
идей.

Человеческие добродетели тем самым
имеют врожденный характер, они особые
ступеньки гармонизации его души и
восхождения к миру вечных идей. В
восхождении человека к идеальному миру
находится смысл его бытия.

По учению Платона, через тысячу лет души
призываются снова избрать себе образ жизни
на земле. Те души, которые три раза сряду
выбирали себе образ жизни философов и
жили в этом виде хорошо, переходят по
прошествии трех тысяч лет в жилище богов и
пользуются спокойствием, а все другие души
странствуют по земным телам, какие выберут
для себя, целые десять тысяч лет.

Душа, по Платону, состоит из трех частей
разумной
вожделеющей
страстной

Одна из этих частей, разумная,
помещается в голове; это мыслящий дух;
две другие части души неразумны; одна из
них благородна, другая неблагородна.
Благородная часть – энергия воли; она
одарена влечением к благородному и
доброму и по своей природе находится в
союзе с разумом; она живет в груди.
Неблагородная часть души, живущая в
желудке, имеет своими качествами
чувственные влечения и страсти. Разум
преобладает у греков, мужество у
северных варваров, а у финикиян и
египтян преобладает влечение к корысти.

Три добродетели соответствуют трем
частям души: мудрость - добродетель
разумной части, мужество -
импульсивной, владение собойподчиняющейся (управляемой). Однако
требуется еше и четвертая добродетель
- справедливость, которая связывает
все части души воедино, устанавливая
среди них порядок, «чтобы каждая
исполняла то, что ей положено». Так
развивалась классическая теория
четырех добродетелей, которая
оставалась главенствующей в течение
веков.

Платон выразил очень важную истину:
характер человека определяется
характером его отношений с другими
людьми.
Одна из добродетелей у Платона –
мера. Ничего сверх меры. Платон
сознательно упраздняет всё личное
ради создания модели государства,
изначально основанного на
социальном неравенстве.

Учение о любви.

Как бытие, так и благо Платон разделил на два
мира: идеальный и реальный. Идеальные блага
он ставил несравненно выше реальных.
Реальные блага, в сравнении с идеальными,
казались ему преходящими. Что же тогда имеет
ценность и может быть признано как благо? С
этой точки зрения, взгляды Платона подверглись
изменениям.
Платон пессимистически полагал, что в
реальном мире существует зло и оно
превалирует над благом, поэтому единственным
путем к всеобщему благу является уход из этого
мира.

Позднее, напротив, он признал реальные блага
необходимыми для достижения идеальных благ.
Более совершенная этическая теория Платона
состояла из трех положений: 1) блага составляют
иерархию; 2) вершиной иерархии не является ни
одно из реальных благ, на вершине идеальное
благо - идея добра; 3) реальные блага являются
в то же время началом и необходимым этапом на
пути к вершине.
Об этом соотношении реальных и идеальных
благ Платон говорил в своем учении о любви.
Связь учения о благе с учением о любви
заключается в том, что любовь. как ее понимал
Платон, это не что иное, как присущее душе
стремление к обретению и вечному постижению
добра.

Идея блага является изначальной для его философской
системы и доминирует над всем к другими идеями. Это
предпочтение, отданное благу, является особенностью его
системы так же, как ранее предпочтение отдавалось
идеям. Об идее блага Платон пишет, что она подобна
солнцу, которое не только освещает вещи, но благодаря
которому возможна и сама их жизнь, развивающаяся и
умножающаяся; идея блага обусловливает также
существование всех других идей, несмотря на то, что сама
находится над существованием и вне его. Благо есть
начало и конец системы Платона; оно является исходным
началом в соответствии с которым возник мир, и конечной
целью, к которой мир стремится.

Для полного развития добродетели
справедливости, считал Платон,
необходимо соединение людей в такое
государство, в котором все было бы
приспособлено к этой цели. Цель
государства, т.е. смысл его

справедливости.

Цель государства, т. е. смысл его
существования, состоит в обеспечении
справедливости. Получается, что цель
его - этическая. Однако исторические
причины возникновения государства иные
- экономические. Но т. к. смысл всего
существующего - осуществление добра,
то и смысл государства - тот же. Если
государство организуется вне
нравственных целей, то оно не будет
прочным.

В книге «Государство» Платон пишет, что
воспитание нравственности есть одновременно
строительство государства. Причина
порочности государства в нравственном
падении граждан, независимом от политических
форм.

Нравственная жизнь - это стремление к высшей
цели добра и справедливости.
Нравственность бывает истинной, положительной и
отрицательной. Первая доступна немногим
избранным. Вторая, называемая моралью
подчинения - удел толпы.

Заключение

Стремление Платона (пусть и не
реализованное адекватно) к синтезу
личного и общественного блага,
должного и сущего, истины и добра,
попытка обоснования объективного
источника морали и ее
ригористического смысла оказались
исключительно плодотворными для
дальнейшею развития этики.

Этическую концепцию Платона можно разделить на две связанные между собой части: индивидуальную этику и социальную этику. Первая является учением об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, которое Платон связывает с гармонизацией его души.

Душу философ противопоставляет телу как раз потому, что телом человек относится к низшему чувственному миру, а душой способен соприкасаться с настоящим миром – миром вечных идей. Основные стороны человеческой души тем самым являются основой его добродетелей: разумная – мудрости, аффективная – умеренности, волевая – мужества. Человеческие добродетели тем самым имеют врожденный характер, они особые ступеньки гармонизации его души и восхождения к миру вечных идей. В восхождении человека к идеальному миру находится смысл его бытия.

А средством к его возвышению является презрение телесного, власть разума над низкими страстями. Обусловливаемая этими принципами, социальная этика философа полагает наличие определенных добродетелей у каждого сословия. Согласно учению Платона, правители должны обладать мудростью, сословие воинов – мужеством, а низшие сословия – умеренностью.

Используя жесткую политическую, а также моральную иерархию в государстве, можно достичь высшей добродетели. Эта добродетель – справедливость, которая свидетельствует, по мнению Платона, о социальной гармонии. Чтобы достичь ее, утверждает философ, необходимо принести в жертву интересы отдельной личности.

Таким образом, в идеальном обществе Платона нет места для индивидуальности. Необходимо отметить, что совершенное государство, которое изобразил мыслитель, оказалось очень непривлекательным не столько из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности нахождения в нем представителей каждого сословия, так как предложенный Платоном «порядок» в обществе не принес бы никому счастья.

Таким образом, ключом к пониманию существа морали Платона является то положение, что содержание индивидуального бытия должно быть социально значимым. Эту идею Платона, как и другие его идеи, осмыслил и развил его ученик, Аристотель.

30. Учение Аристотеля о материи и форме.

Никогда не был ни чистым идеалистом, ни чистым материалистом.

Величайший древне-греческий мыслитель

384донэ-322г до н э

Основывает школу "ликей". Перепотетика - "прогуливающийся философ", размышления во время прогулки по саду. Перепотетическая философия.

Создание учения о материи: Аристотель признавал существование материального мира, считал, что природа - совокупность вещей, имеющих материальный субстрат и находится в постоянном движении. Материальный мир всегда существовал и будет существовать. Для своего объяснения этот мир не нуждается в вымышленном платоновском мире идей. Познание истины, это в первую очередь есть Познание природных явлений. Ощущения,представления, понятия - производно от реальных вещей. Аристотель создает учение о причинах этого мира, выделяя 4 вида причин возникновения всего и вся:

1) материя, материальная причина

Материя - это последний субстрат каждой вещи; обозначает материал,входящий в состав вещи: например медь для статуи, серебро для чаши и тд

2) формальная причина, форма

Каждая вещь – оформленная материя. Это означает, что форма составляет суть бытия. Аристотель отрывает форму от материи. Идеалистическая мысль. Материя заключает в себе лишь возможность развития. Она нуждается в оформлении. Именно благодаря воздействию формы она (материя) актуализируется, т е превращается в действительность. Материя требует формы для того,чтобы сделаться предметом.

3) производящая причина

Определяется как "то, что делает", как источник, откуда берет Первое начало развитие, изменение. Например: человек, давший совет - есть причина, то, что делает - есть причина того,что делается. То,что изменяет, есть причина того, что изменяется.

4) конечная причина; энтилехия (цель, целесообразность)

Это то, ради чего происходят все природные явления. Каждое явление содержит в себе изначально внутреннюю цель своего развития.

Ошибка его в том, что природные явления истолковывались со взаимосвязью с действиями человека.

Вся философия Платона носит этический характер. Этика Платона рассматривает, во-первых, природу высшего блага, а затем осуществление этого блага сначала в действительности еди­ничного человека (учение о добродетели) и, наконец, в деятель­ности общества (политика).

Я уже указал на те различные ступени, через которые прошло развитие нравственного миросозерцания Платона. Сна­чала "наивный эвдемонизм", который высказывается в "Про-тагоре" и согласуется с учением Сократа: "благо" (τ αγαθόν), как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доб­рого и приятного. Затем – разрыв с таким наивным эвдемониз­мом во имя требований абсолютной морали, которая выска­зывается в "Горгии". Во имя этих требований обличается весь нравственный строй афинского общества, осудившего себя в смерти Сократа. Идеал абсолютной объективной правды про­тивополагается чувственным влечениям человека: доброе противополагается приятному. Вера в конечную гармонию добродетели и счастья, правда, остается; но идеал абсолютной правды, абсолютного добра, приводит философа к признанию

* Первоначально божество, согласно мифу Платона, и создало одну лишь го­лову, которой была дана круглая форма наподобие мирового тела. И только впоследствии было привешено к ней туловище.

Платон 381

иного, сверхчувственного мира, обнаженного от плоти, где эта правда живет и раскрывается в своей полноте. В "Горгии", "Феэтете", "Фэдоне", в VI и VII книгах "Республики" мораль Платона получает аскетическую тенденцию, требуя очищения души, отрешения от мира, от чувственной, светской жизни. Высшее благо, идея блага, которая выше всего, находится вне мира. Следовательно, и высшая цель нравственности находится в мире сверхчувственном; и ее можно достигнуть лишь отрече­нием от всего чувственного. Душа получила начало не в земном, а в высшем мире. Жизнь в чувственном теле рождает для нее множество всяких бедствий и зол. Чувственный мир есть область несовершенная, полная зла и беспорядка; и задача человека – в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремить­ся к уподоблению Богу, который ни с чем злым не соприкасается (из "Теэтета"). В "Федоне" Платон говорит, что высшая задача человека заключается в освобождении души от вего телесного, в ее сосредоточении на себе, во внутреннем мире умозрения, кото­рое имеет дело только с истинным и вечным. Лишь этим путем душа может восстать из своего падения в чувственный мир и воз­вратиться к прежнему состоянию. Философия есть очищение (χαθαρσιζ), поскольку она освобождает нас от страстей и жела­ний и всего более отрешает душу от тела. Но только смерть дает нам окончательное освобождение от зол. Здесь – явные эсте­тические черты: отречение от мира, бегство от мирских интере­сов и забот, уподобление божеству, умирание для плоти, кото­рая представляется могилой духа. Стоит еще припомнить знаме­нитое сравнение земного бытия с подземной темницей, и мы по­лучим полную картину аскетической проповеди, впервые явив­шейся в Европе в учении Платона.

Но этой тенденцией, как я уже сказал не исчерпывается этическое учение Платона; наряду с ней является старая прими­ряющая эвдемонистическая тенденция, которая сказывается все сильнее в старческих произведениях нашего философа – в диалоге "Филеб" и в "Законах". Впрочем, она наблюдается и раньше. С одной стороны, в самой чувственности Платон откры­вает эрос, стремление к идеалу в вечной полноте бытия, в вые-

382 Кн. С. Η. Трубецкой. Курс истории древней философии

шей красоте. С другой стороны, он хранит практическую задачу, завещанную Сократом, задачу реформы, перевоспитания общества.

Благо не только заключается в себе самом, но оно осущест­вляется и в действительности. Оно есть творческое, божествен­ное начало, чуждое зависти, которое, как солнце, дает всему и свет и жизнь. Оно есть не только вечный идеал, но и действите­льное благо отдельного человека и общества, дающее им счастье или блаженство (ευδαιμονία). Задача философа, обращающего­ся не к богам, а к живым людям, состоит в том, чтобы их в этом убедить; он должен показать, что добрая и прекрасная жизнь есть вместе и наиболее полезная, и наиболее приятная и счастливая. Мы видели, что философия Сократа носила эвдемонистический характер; он, как и все последовавшие за ним школы, отожествил благо со счастьем. То же делает и Платон. В чем же заключается благо человека? Заключается ли оно в наслаждении или в разум­ности человека? Разбирая этот вопрос, Платон подвергает кри­тике как учение гедонистов, так и учение киников.

Удовольствие без разума не есть совершенное благо, ибо оно незаконно, недостаточно, не довлеет себе, не "ιχανον". Жизнь, проводимая в наслаждениях без познания, без разума, есть скотская, животная жизнь. Однако и одно обладание разумом само по себе еще не доставляет счастья. Бесстрастная атараксия киников, как состояние чисто отрицательное, не может никого удовлетворить и хотя оно и может быть божественно, но не может составлять высшего предмета человеческих стремлений. Итак, истинное человеческое благо – не в одном удовольствии, но и не в одной разумности. Всего лучше μιχτοζ βιοζ – жизнь, смешанная из обоих элементов. Но который же из них должен преобладать? Удовольствие не должно господствовать в человеке: оно относится к материальной природе, к области "безграничного" (άπειρον); взятое само по себе, оно постоянно колеблется между недостатком и избытком, оно ненасытно, неустойчиво и не доставляет спокойствия. Разум же дает меру и предел (περαζ) безграничному, вносит порядок, закон и систему, будучи сроден высшему верховному разуму, сознанию блага, конечной причине

Платон 383

мироздания. Поэтому разуму должно принадлежать руководи­тельство в жизни человека.

Если удовольствие есть высшее, безусловное благо, то выйдет, что человек тем лучше, чем более он наслаждается, а человек несчастный, хотя и добродетельный, должен считаться дурным. Далее, по учению гедонистов, самые сильные удоволь­ствия суть физические, между тем эти последние неразрывно свя­заны со страданиями и предполагают их. Они возникают посредством удовлетворения потребностей и имеют отрица­тельный характер прекращения той или другой мучительной потребности, нужды, того или иного страдания (например, прекращение голода и т.д.). Такие удовольствия, обусловленные нуждою, страданием, не могут быть чем-либо ценным сами по себе. Это чисто относительные, нечистые, смешанные удовольст­вия, которые столь же легко обращаются в свое противополож­ное, когда наступает пресыщение.

К числу чистых удовольствий, которые не смешаны со страданием, принадлежат удовольствия эстетические и те, которые мы черпаем из познания. Наилучшая жизнь состоит в разумном соединении духовного и чувственного, в сочетании разума с удовольствием: высшее благо есть мера. Платон вернулся к исконному греческому идеалу. Благо обнимает собою все, что прекрасно, совершенно (ιχανον, αυταρχεζ), в чем осуществляется мера – все μετριον χαι χαιριον, затем сродное мере"– разум (νουζ, φρονησιζ), познавательную деятельность науки, искусства (δοξαι ορν>αιχαιτεχναι), наконец, часть удовольствий, украшаю­щих человеческую жизнь.

Таким образом Платон приходит здесь к иному выводу, чем в "Горгии" и "Федоне". Там он учил, что надо искать счастья в бегстве от мира, а здесь является идеалом χαλοχαγαϋια – мера, обусловливающая собою и добродетель, и здоровье души, и счастье человека. Платон возвращается к эвдемонизму своего "Протагора" и в "Законах" (V, 5 – 6) проповедует добродетель­ную жизнь, как наиболее приятную и счастливую. Здесь, как и в "Протагоре", он признает, что правильный расчет или верно вы-

384 Кн. С. Η. Трубецкой. Курс истории древней философии

веденный баланс удовольствий и страданий, заключающихся в отдельных образах жизни, склоняет разумный выбор в пользу нравственной, добродетельной жизни, как жизни наиболее приятной и счастливой. Как здоровье есть добродетель или доблесть тела, так добродетель есть здоровье и красота души. Поэтому она безусловно желательна сама по себе, независимо от всяких внешних побуждений, от каких бы то ни было наград в этой жизни или будущей – все равно. Но вместе с тем она неизбежно, по существу своему, связана со счастьем, и постольку она имеет ценность не только для бесплотного ума или для богов, но и для людей. В своем учении о добродетелиПлатон сначала следовал Сократу, отожествляя ее со знанием и утверждая един­ство всех добродетелей. Но потом мало-помалу он отклонился от Сократа и наряду с его философской добродетелью стал признавать и другую добродетель, основанную не на знании, а на правильном представлении. Уже в "Меноне" Платон признает отно-сительную ценность такой нефилософской, обычной добродетели: она обусловливается правильным воспитанием, верными, хотя и безотчетными принципами, царящими в душе человека, его природными склонностями. В "Республике" Платон признает эту "обычную" добродетель на ряду с совершенной добродетелью, которой она предшествует, подобно тому как музыкальное и гимнастическое образование предшествует научному. Самый грех является уже не только следствием не­вежества и заблуждения, но и результатом недостатка самообла­дания или господства над неразумным влечением смертной час­ти человеческой души. В "Республике" же он признает четыре рода добродетели, исходя из деления души на три части. Во-первых, добродетель разума – мудрость (δοφια), посредством которой разум господствует в жизни; она помогает правильно познавать цель жизни, подлинное добро, и осуществлять его на практике. Добродетель воли (ϋυμοζ) есть мужество (ανδρεία), как определяет его Сократ. Поддерживая разум в борьбе со скорбями и удовольствиями, она подчиняет их его решениям, указываю­щим, чего следует бояться и чего не следует. Добродетель жела­тельной части души есть умеренность – σωφροσύνη, безуслов-

Платон 385

ное подчинение неразумных страстей указаниям разума. Нако­нец, общая добродетель, гармонически обнимающая собой действие всех трех упомянутых добродетелей, есть справедли­вость – διχαιοσυνη, которая состоит в том, чтобы каждая часть души исполняла свою задачу – τα οιχεια πραττειν – и не выхо­дила из ее пределов. Водворившись в душе, справедливость произ­водит то, что каждая часть души исполняет свое дело: разум по"велевает, воля осуществляет его повеления, страсти подчи­няются положенным им границам. Такое гармоническое, законо­мерное согласие наших душевных сил и способностей есть в од­но и то же время благое и счастливое настроение человеческой души. Добродетель есть высшее благо, несправедливость – худшее зло.