THE BELL

Есть те, кто прочитали эту новость раньше вас.
Подпишитесь, чтобы получать статьи свежими.
Email
Имя
Фамилия
Как вы хотите читать The Bell
Без спама

А. О посвящении себя Богу (12:1-2)

Рим. 12:1-2 . Практическая часть послания начинается увещанием: "Итак умоляю" Слово "итак" отражает логическую связь с предыдущим разделом (сравните с его употреблением в 3:20; 5:1; 8:1). Апостол увещает, исходя из "милосердия Божия" (соответствующее греческое слово оиктирмон встречаем также в 2-Кор. 1:3: Фил. 2:1; Кол. 3:12 и Евр. 10:28). На теме милосердия Божия Павел подробно останавливался в первых 11 главах. Теперь же во имя этого милосердия он умоляет своих читателей: "представьте тела ваши (сравните с "членами" в Рим. 6:13) в жертву живую".

Тело верующего - это храм живущего в нем Духа Святого (1-Кор. 6:19-20). В свете Ветхозаветных жертвоприношений понятие "тела" символизирует здесь жизнь во всей ее полноте, которая через тело проявляется. Но в отличие от ветхозаветных жертв, тут речь идет о "живой жертве". И такая жертва является "святой (отделенной от мира) и благоугодной Богу" (12:2), будучи предоставленной для "разумного (подразумевается - духовного; по-гречески то же слово логикен, что и в 1-Пет. 2:2, где оно переведено как "словесное" - "словесное молоко") служения" (лостериан - это любое служение Богу, как например, служение священников и левитов).

Христиане являются одновременно и верующими и священниками, отождествляемыми с великим Первосвященником Иисусом Христом (сравните Евр. 7:23-28; 1-Пет. 2:5,9; Откр. 1:6). Принесение верующим всей его жизни в жертву Богу соответствует его святому служению Ему. В свете подробно рассмотренного Павлом и четко им аргументированного милосердия Божия (Рим. 1-11 главы) такое служение является достойным отзывом верующих на Божию благодать.

Апостол показывает, что "жертвоприношение", к которому он призывает верующих, предполагает полную перемену их жизни как в отрицательном, так и в положительном аспекте ее. "Не сообразуйтесь с веком (в значении "мира") сим" (слово "не сообразуйтесь" находим еще только в 1-Пет. 1:14), - повелевает апостол прежде всего. От образа жизни, присущего "настоящему лукавому веку" (Гал. 1:4; сравните с Еф. 1:21), следует теперь отказаться. Затем Павел говорит: "но преобразуйтесь обновлением ума вашего". Греческое слово метаморфоузе означает полное преображение, идущее изнутри (сравните 2-Кор. 3:18).

Центр этого изменения лежит в разуме (ноос) человека, который контролирует его жизненную позицию, мысли, чувства и поступки (Еф. 4:22-23). Если ум верующего постоянно обновляется под воздействием на него Слова Божиего, молитв и общения этого человека с другими верующими, то и вся его жизнь "преображается".

Павел добавляет: "чтобы нам познавать (буквально - убеждаться на опыте), что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная". Перечисленные три свойства не есть свойства Божией воли, как это можно заключить из нашего русского (и некоторых других) перевода. Павел хочет сказать, что воля Божия всегда исходит из того и направлена на то, что есть добро ("благо"; в частности, для каждого верующего) и совершенство, угодное Богу.

По мере того, как верующий обновляется своим умом и становится все более подобным Христу, его охватывает все большее желание жить не по своей воле, а по воле Божией. Ведь он познает, что воля Божия преследует то, что есть благо для него (и это угодно Богу), и является совершенным во всех отношениях. Ею предусмотрены все его нужды. Но для того, чтобы понимать, желать и делать то, что угодно Богу, верующий должен постоянно обновляться духовно.

Б. О христианском служении (12:3-8)

Рим. 12:3-5 . Посвященность верующего Богу и перемена им образа жизни проявляются в его служении духовными дарами в теле Иисуса Христа. Будучи апостолом Христовым ("по данной мне благодати"; сравните 1:5; 15:15-16) Павел предупреждает "всякого" верующего: "не думайте о себе более, нежели должно думать". Высокое мнение о самом себе не свойственно истинному христианину. Павел побуждает своих читателей: "но думайте скромно, но мере веры, какую каждому Бог уделил".

Важно понимать, что веры каждому христианину Бог уделил неодинаково, но каждому она дана для служения Ему, потому-то и следует думать о себе "по мере веры", т. е. соответственно своему служению Богу. Павел подчеркивает всем строем фразы, что человеческая гордость неугодна Богу (сравните 3:27; 11:18,20) отчасти потому, что все природные и духовные способности, которыми обладает тот или иной человек, даны ему Богом. Поэтому каждому христианину должны быть свойственны смирение и сознание того, что он - лишь один из членов тела Христова.

Для наглядности апостол прибегает к параллелизму, существующему между физическим телом человека, каждый из членов (органов) которого имеет свои специфические функции, и общиной верующих, составляющих во Христе духовное тело (сравните 1-Кор. 12:12-27; Еф. 4:11-12,15-16). Суть заключается в том, что не тело служит отдельным членам, а отдельные члены - телу. Разница между "многими" способствует единству всего тела. Вот почему так важно, чтобы каждый здраво судил о самом себе, а также правильно оценивал различные Божий дары и умело пользовался ими в деле церковного служения.

Рим. 12:6-8 . Павел переходит к рассмотрению того, как нужно применять на практике то, о чем говорилось выше (стихи 3-5), т. е. как использовать полученные от Бога духовные способности в церковном служении (стихи 6-8). Принцип, которым он руководствуется, - "мы имеем различные дарования" (сравните стих 4) - "но не у всех членов одно и то же дело"; сравните также с 1-Кор. 12:4). Бог дает верующим дары по Своей благодати.

Павел перечисляет семь таких даров, и ни один из них, за исключением, возможно, только пророчества, не являются дарами явными и видимыми. Тот, кто имеет дар пророчества, должен пророчествовать "по мере веры". Другими словами, пророчествующий, т. е. передающий Божию весть ради "назидания, увещания и утешения" (1-Кор. 14:3) должен делать это в соответствии с истиной, открытой Богом прежде (о "вере" как об учении в Гал. 1:23; Иуд. 1:3,20). А вот еще шесть перечисленных даров: "служение", учительствование, увещание, раздавание, начальствование, благотворение. Помогать людям в их нуждах следует щедро, без скупости (сравните 2-Кор. 8:2; 9:11,13).

Руководить ("начальствовать"; буквально - "стоять впереди"; сравните с "предстоятелями" в 1-Фес. 5:12) нужно усердно, т. е. ревностно и серьезно, а не с ленцой и без энтузиазма. Благотворительность должна осуществляться с радушием, т. е. с радостью, а не уныло. Три из этих семи даров перечислены и в 1-Кор. 12:28 - пророки, учителя, руководители (по-русски - "иным дал силы… управления"); а два в Еф. 4:11 (пророки и пастыри-учители). Апостол Петр упоминает о даре служения (1-Пет. 4:10-11). Каждый верующий должен верно служить тем даром, какой он имеет.

В. Об отношениях христиан друг с другом и с миром (12:9-21)

В этом разделе мы находим целый ряд коротких поучений касательно взаимоотношений верующих с другими людьми, как спасенными, так и неспасенными.

Рим. 12:9-10 . Эти поучения, имеющие особое значение, апостол начинает с того, что является ключом к их успешному исполнению: любовь (подразумевается - ваша) да будет непритворна (буквально - "без лицемерия"). То есть такой, какую питает к верующим Бог, и которая "излилась в сердца" их Духом Святым (5:5). Именно такую искреннюю, "непритворную" любовь должны христиане проявлять силою Духа Святого к другим людям. Греческое слово анипокритос - "нелицемерная", переведенное здесь как "непритворна", встречаем в 2-Кор. 6:6 и 1-Пет. 1:22, тоже применительно к любви; в 1-Тим. 1:5; 2-Тим. 1:5, где оно относится к вере; и, наконец, в Иак. 3:17 - применительно к мудрости.

Это первое повеление сопровождается двумя другими, как бы вытекающими из него: "отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру". Многие богословы считают, что эти две фразы раскрывают характер непритворной любви и перефразируют стих следующим образом: "любовь да будет непритворною, отвращающейся от зла и, прилепляющейся к добру". Об отвращении ко злу (греху) во всех его проявлениях часто говорится в Библии (Пс. 96:10; 118:104,128,163; Прит. 8:13; 13:5; 28:16; Евр. 1:9; Откр. 2:6). Отвращение от зла должно сопровождаться стремлением ("прилеплением") к добру (сравните 1-Пет. 3:11).

Любовь, изливающаяся в сердца верующих от Бога, должна быть направлена на других верующих. Греческое слово филосторгои, переведенное как "братолюбивы", предполагает нежность, сопутствующую отношениям близких людей в семье. Как и в Рим. 12:9, вторая часть предложения объясняет первую. Таким образом 10 стих можно перевести так: "Относитесь с братской любовью друг ко другу, как члены одной семьи, почитая каждый в первую очередь другого" (сравните с фразой в Фил. 2:3 - "почитайте один другого высшим себя"; именно в таком смысле надо понимать "предупреждайте" - как "ставьте других впереди себя").

Рим. 12:11-12 . Далее идут несколько наставлений относительно того, какими личными качествами должен обладать верующий, чтобы больше привлекать к себе других людей. Ключевая мысль 11 стиха выражена в последней части его: "Господу служите". Первые же две фразы этого стиха объясняют, как именно должен верующий служить Господу, будучи Его рабом (по-гречески доулос; сравните 1:1): "в усердии не ослабевайте", т. е. будьте усердны, не зная колебания, не поддаваясь лени; "духом пламенейте" (слово зеонтес. переведенное как "пламенейте", встречается еще раз только в Деян. 18:25, где оно употреблено по отношению к Аполлосу). Под словом "дух" здесь может подразумеваться как личный дух человека, так и Дух Святой. Служа Богу как Его рабы, верующие должны быть прилежны и исполнены энтузиазма.

Три наставления, изложенные в 12 стихе, можно рассматривать или в качестве независимых, или как дополняющие объяснение того, как нужно служить Господу. "Утешайтесь надеждою". Ведь надежда на Христа является источником радости и утешения для верующих (Рим. 5:2-5; 1-Пет. 1:6-9). "В скорби будьте терпеливы". То есть верующие должны стойко переносить посылаемые им испытания (сравните Рим. 5:3). "В молитве (будьте) постоянны". Христиане должны постоянно просить у Бога мудрости, силы и руководства (сравните 1-Фес. 5:17). О постоянстве в молитвах Деян. 1:14; 2:42; Кол. 4:2.

Рим. 12:13 . Возвращаясь к обязанностям христиан по отношению к другим верующим, Павел призывает: "В нуждах святых принимайте участие" (дословно: "делитесь со святыми, сообща удовлетворяйте свои нужды"). Это было характерно для церкви в Иерусалиме (Деян. 2:44-45; 4:32,34-37). Та же забота о ближних побудила верующих в Антиохии (Деян. 11:27-30) и самого Павла оказать материальную помощь иерусалимским христианам (1-Кор. 16:1-4; 2-Кор. 8-9; Рим. 15:25-27). В том же плане звучит и второе повеление апостола: "ревнуйте о странноприимстве" (дословно - "будьте дружелюбны к странникам"). Оба этих служения - помощь нуждающимся, и страииоприимство или гостеприимство - относятся к аспектам помощи другим.

Рим. 12:14-16 . Наставления апостола, изложенные в этих стихах, касаются реакции верующих на поступки и чувства других людей - как верующих, так и неверующих. Обычно ненависть и гонения со стороны других людей вызывает у гонимых ответную ненависть, однако, Павел говорит: "Благословляйте гонителей ваших, благословляйте, а не проклинайте" (сравните Матф. 5:44). Вполне возможно, что Павел, когда писал эти строки, думал о Стефане (Деян. 7:59-60) или о Самом Иисусе Христе (Лук. 23:34). Оба они молились за тех, кто мучил и убивал их, прося, чтобы Бог простил их.

Христиане должны сочувственно относиться к другим людям (как к верующим, так и к неверующим). Павел наставляет: "радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими". Отсюда вытекает и следующее наставление: "Будьте единомысленны между собою" (буквально - "относитесь друг к другу ровно; как относятся к вам, так и вы относитесь к другим"; сравните Рим. 15:5; Фил. 2:2; 1-Пет. 3:8). Только в этом случае можно сочувствовать друг другу.

В развитие этой мысли даны следующие два наставления: "не высокомудрствуйте" (т. е. "не думайте о себе слишком много" (сравните Рим. 11:20; 12:3), но "последуйте смиренным" т. е. учитесь ставить себя на один уровень с теми, кто не занимает в жизни высокого положения; сравните Иак. 2:1-9). Итог этим двум наставлениям подводится в последнем наставлении стиха, в сущности повторяющем ту же мысль, что и во втором наставлении, - "не мечтайте о себе" (буквально: "не воображайте о себе чрезмерно"; сравните Прит. 3:7; Рим. 11:25). Тот, кто слишком высокого мнения о себе, не может сочувствовать другим.

Рим. 12:17-18 . Поучения, изложенные в стихах 17-21, относятся к сфере отношений верующих с неверующими, которые причиняют христианам зло (стих 17), являются их "врагами" (стих 20). Принципом соблюдения справедливости в Ветхом Завете было - "око за око" (Исх. 21:24), но Павел пишет: "Никому не воздавайте злом за зло" (сравните 1-Пет. 3:9). Напротив: "пекитесь о добром пред всеми человеками" (слово кала - "прекрасное", переведенное как "доброе", употреблено в этическом смысле, в значении "о том, что благородно").

Павел затем повелевает верующим: "будьте в мире со всеми людьми" (сравните "будьте единомысленны между собою" - Рим. 12:16). Но осознавая пределы человеческих возможностей, он добавляет: "если возможно с вашей стороны". Мирные, гармонические отношения с другими людьми - не всегда достижимы, но да не ляжет ответственность за нарушение мира на верующего (Матф. 5:9).

Рим. 12:19-21 . Для апостола Павла характерно чередование поучений в позитивной форме с таковыми в негативной. 19-й стих он начинает с наставления в негативной форме (сравните 17а): "Не мстите за себя". Вместо того, чтобы отомстить обидчику, "дайте место гневу Божию", и это потому, что Сам Бог сказал: "Мне отмщение, Я воздам" (Втор. 32:35; сравните Евр. 10:30). Классическим примером такого поведения был Давид, который не убил Саула, хотя Бог дважды как будто предавал того в руки Давида.

В свете Божиего обещания о воздаянии за зло, которое Он покарает Сам, христиане должны накормить своих врагов, если они голодны, и напоить их, если они жаждут, другими словами - на зло, которое те делают, они должны отвечать христианскою любовью. Выражение "соберешь ему на голову горящие уголья", как и первая часть 20 стиха, взяты из Прит. 25:21-22. Тут, вероятно, подразумевался один из египетских ритуалов, согласно которому человек, желая показать, что глубоко в чем-то раскаивается, должен был носить на голове горшок с раскаленными древесными углями.

Помощь в нужде, а не проклятие, скорее поможет обидчику устыдиться своего поведения и покаяться в нем. Павел подводит итог сказанному в следующих словах: "не будь побежден злом" (т. е. не поддавайся искушению отомстить), "но побеждай зло добром" (сравните Матф. 5:44 "любите врагов ваших"). И тут снова - чередование поучения о том, что не следует делать, с поучением о том, как следует поступать (сравните Рим. 12:9,11,16-20).

Вся жизнь христианина, как члена Церкви, должна быть богослужением (1–2). В жизни церковной это должно выражаться в смиренном исполнении своего призвания (3–12). Особенно же христианин должен соблюдать хорошие отношения со своими братьями по вере (13–21).

Рим.12:1. Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего,

Окончив дидактическую часть своего послания, Апостол приступает теперь к увещаниям. Он убеждает христиан, ввиду милости к ним Божией, отдать на служение Богу тела свои и, покончив с жизнью прежней, начать жизнь новую, лучшую.

«Милосердием Божиим». Ранее Апостол побуждал своих читателей усовершаться в христианской жизни или ввиду личных интересов человека (Рим.6 и сл.), или в силу принятых человеком при крещении обязательств (Рим.6 и сл.). Теперь он выдвигает на вид новое основание – целый ряд проявлений Божественного милосердия (по греч. поставлено здесь множ. число – οικτιρμοί), направленных к устроению нашего спасения. – «Тела ваши». Апостол предполагает, что души читателей уже отданы Богу. Но тело христианина еще не стало послушным орудием новой праведности, и задача верующих – освободить тела свои от подчинения греху (ср. Рим.6:13). Под телом нужно разуметь вообще чувственную сторону человеческого существа, которая через воздействие греха становится тем, что Апостол раньше назвал плотью (Рим.7). – «В жертву живую». Посвящение христианином самого себя Богу хотя также может быть названо умиранием, подобным тому, какое имело место по отношению к закалавшимся ветхозаветным жертвам, но здесь человек умирает для греха и, в то же время, вступает в истинную жизнь (Рим.6:11, 13). Чтобы показать превосходство этой жертвы пред ветхозаветными, Апостол называет ее святою (в моральном смысле) и угодною Богу, какою не всегда была ветхоз. жертва (Ис 1:11). – «Для разумного служения вашего» – правильнее: «ваше разумное богослужение». Эти слова составляют приложение ко всему предшествующему предложению, начинающемуся словом представить. Разумным называется служение христианина в противоположность ветхозаветному, которое соответствовало детскому возрасту человечества и представляло собою только намеки на то служение, какое угодно Богу. Это то же, что служение духовное (1 Пет 2:5).

Рим.12:2. и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

«И». Здесь эта частица имеет значение изъяснительное: именно. Век сей – это настоящая жизнь мира, в которой господствуют похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Ин 2:16). Эта жизнь находится под воздействием плоти, которая, в свою очередь, порабощена грехом. Христианин, напротив, должен жить под действием Божественной благодати. – Обновление ума необходимо для новой жизни, потому что естественный ум человека, по Апостолу, есть ум превратный (Рим.1:28) и не может познать волю Божию. Это обновление описано уже в Рим.7 и сл. Оно состоит в том, что ум освобождается от оков плоти, которая делала его темным и бессильным, и соединяется с духом Христовым. – «Познавать». Слово δοκιμάζειν здесь имеет не только значение «испытания», но указывает также и на способность направлять деятельность человека к высоким целям (ср. Рим.14:22). Это и есть результат того преобразования, какое должен совершать с собою христианин.

Рим.12:3. По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.

Первое, в чем должно проявиться внутреннее изменение, совершающееся в христианине, – это смирение: это основа правильной жизни христианина, как члена Церкви. Христиане должны смиренно сознавать, что все их благодатные дары, какими они служат Церкви, есть результат милосердия Божия, получены ими через веру. Затем апостол убеждает христиан применить к делу полученные ими дарования, именно употреблять их на служение Церкви. При этом христиане должны быть всегда откровенными, честными и усердными в служении Господу, не падая духом ни при каких трудных обстоятельствах.

«По данной мне благодати». Апостол указывает здесь на свой высокий апостольский авторитет и свое призвание (ср. Рим 15:15; 1 Кор 3:10). – «По мере веры», какую каждому Бог уделил. Здесь идет речь о вере, как о даре Божием. Поэтому нужно видеть в этой вере не веру оправдывающую, а веру чудодейственную, какая подавалась некоторым христианам апостольского времени для совершения дел, приносивших пользу всей Церкви (ср. 1 Кор 12:9, 13:2). В Новом Завете если и говорится, что и спасающая вера есть дар Божий – отчасти, то нигде этот дар не изображается разделяемым не поровну.

Рим.12:4. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело,

Рим.12:5. так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.

Бог дает каждому члену Церкви определенную меру веры с особою целью. Он хочет, чтобы мы с разных сторон каждый своим дарованием служили одному общему делу, подобно тому, как разные органы тела каждый по своему поддерживают крепость тела (подробнее об этом см. в 1 Кор 12:12-31).

Рим.12:6. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры;

Рим.12:7. имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении;

Рим.12:8. увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.

Апостол перечисляет здесь несколько благодатных служений, существовавших в его время в христианской церкви. – «По мере веры». Здесь Апостол разумеет веру слушателей пророчествующего, с состоянием которой пророк, т. е. вдохновенный учитель, проповедник должен соображаться в своих речах (о пророчествовании подробно говорится в 1 Кор 14:1-24).

«Служение» (διακονία) – это особенный дар, имевшие который служили внешнему устроению Церкви, напр., заботились о больных, бедных и странниках (ср. 1 Кор 12:28, где этот дар назван даром заступления, и Деян 6 и сл.; 1 Тим 3:8, 12). – «Учение» (διδασκαλία) – по контексту речи, не простое обучение, а опять особый дар к обучению в истинах христианской веры (ср. Еф 4:11).

«Увещатель» – это проповедник, который, по обычаю синагоги присоединял увещания к прочитанному отделу Св. Писания (ср. Деян 4:36, 9 и сл.). И эта способность, равно как и следующие служения, также определяются у Апостола, как служения, основанные на получении от Бога особых дарований. – «Раздаватель» – это благотворитель (Еф 4:28), который должен благотворения свои совершать в простоте, без всяких своекорыстных расчетов (ср. Мф 6 и сл.). – «Начальник» – точнее: предстоящий (о προϊστάμενος). Это не обыкновенное иерархическое лицо (епископ или пресвитер), а человек, выдвигающийся в обществе христианском своими особыми административными дарованиями, в силу которых он является в трудных обстоятельствах руководителем христианского общества. – «Благотворитель» – точнее: милующий или милосердый в отношении к страждущим и несчастным, которым он умеет сказать слово утешения и подкрепления. – «С радушием» – точнее: «с ясностью» или так, чтобы все его утешение шло от чистого сердца и не возбуждало никаких сомнений в страдальцах.

Рим.12:9. Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;

Рим.12:10. будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте;

От разных служений – даров – Апостол переходит теперь к обычным христианским добродетелям, между которыми ставит на первом месте любовь. Эта любовь должна быть непритворной. Она отвращается поэтому от зла, обличает зло даже и в любимых существах. Для нее выше всего – добро, которое она умеет везде, найти и оценить. В отношении к братьям по вере должна появляться любовь, соединенная с нежностью. Она соединяется также с уважением к ближнему. Каждый из нас должен стараться подавать пример такого уважения.

Рим.12:11. в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;

Рим.12:12. утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны;

Христианин должен быть усердным, ревностным деятелем в Церкви. Пусть он воспламеняется духом (Святым)! Пусть всегда действует, как раб Господа (Христа), а не по своим капризам (Вместо: Господу (Κυρίω) в некоторых кодексах стоит: времени (καιρ). Это будет указывать на необходимость для христианина соображать свою ревность с требованиями времени и обстоятельств, пример чего подавал и сам Ап. Павел (См. 1 Кор 9 и сл.; Флп 4 и сл.). В скорбях христианина должна утешать надежда на будущее прославление.

Рим.12:13. в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве.

В отношении к ближним христианин должен быть заботливым об их нуждах и даже врагам своим желать всякого добра, всячески остерегаясь любомстительности.

Странноприимство при тех обстоятельствах, какие переживала Апостольская Церковь, когда христиане часто должны были оставлять свои города и искать убежища в других, было особенно важною добродетелью. – Святые христиане.

Рим.12:14. Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.

Ср. Мф 5:44.

Рим.12:15. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

Сорадование чужому счастью, чужой удаче требует известной нравственной высоты и Апостол ставит эту добродетель впереди сочувствия чужим несчастьям.

Рим.12:16. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе;

«Будьте единомысленны между собою» – правильнее: имейте и в отношении к другим то же настроение, чувство, какое имеете к себе. Ср. Мф 22:39. – «Не высокомудрствуйте», т. е. не превозноситесь в своих мечтаниях, не уходите от действительной жизни. – «Последуйте смиренным», т. е. идите к бедноте, несчастию, спуститесь в те области жизни, где больше нужды в ваших заботах. – «Не мечтайте о себе», т. е. о своем превосходстве. Это отнимет у вас интерес к нуждам ваших ближних.

Рим.12:17. никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками.

«Пекитесь о добром предо всеми человеками», т. е. пусть даже и внешнее ваше поведение не даст никому повода похулить исповедуемую вами веру (ср. Притч 3по тексту LXX).

Рим.12:18. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.

«Если возможно». С нашей стороны мы всегда должны проявлять миролюбие: тут не может быть никаких ограничений. Если все-таки мирные отношения не устанавливаются – это уже не ваша вина.

Рим.12:19. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.

Указанием на гнев Божий по отношению к нечестивым врагам христиан Апостол вовсе не хочет дать некоторое удовлетворение христианами Он хочет только разубедить тех, кто полагает, будто бы наше терпеливое отношение к наносимым нам обидам разрушает нравственный порядок в мире и будто бы через это злые люди восторжествуют. Нет, – говорит Апостол – Сам Бог, как всесвятейший Судия, бодрствует над жизнью мира и не даст восторжествовать злу над добром.

Рим.12:20. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.

«Соберешь ему на главу горящие уголья», т. е. приуготовишь ему горькое раскаяние и стыд, который будет жечь его, как уголья (Августин, Иероним, Амвросий и др.).

Рим.12:21. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

«Не будь побежден злом» – т. е. не поддайся чувству, желанию отмстить за причиненное тебе зло. Пусть злой человек возьмет перевес, пусть он – временно – восторжествует. Но зло, несомненно, будет побеждено тем, что христианин не захочет подражать своему обидчику и не заплатит ему обидою за обиду.

Комментарии к главе 12

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К РИМЛЯНАМ

Существует очевидное различие между Посланием апостола Павла к Римлянам и его другими посланиями. Всякий читатель, переходя непосредственно после чтения, например, Послания к Коринфянам, почувствует отличие как по духу, так и по подходу. В очень большой степени объясняется это тем, что когда Павел писал Римской церкви он обратился к церкви, в основании которой он не принимал никакого участия и с которой у него не было совершенно никаких личных связей. Этим и объясняется то, что в Послании к Римлянам так мало деталей, касающихся конкретных проблем, которыми полны его прочие послания. Вот почему Послание к Римлянам, на первый взгляд, кажется более абстрактным. Как выразился Дибелиус: "Из всех посланий апостола Павла это послание менее всего обусловлено текущим моментом".

Мы можем выразить это иначе. Послание к Римлянам из всех посланий апостола Павла ближе всех приближается к богословскому трактату. Почти во всех своих других посланиях он разрешает какую-нибудь насущную проблему, сложное положение, текущую ошибку или угрожающую опасность, нависшую над церковными общинами, к которым он писал. В Послании к Римлянам апостол Павел подошёл ближе всего к систематическому изложению своих собственных богословских взглядов вне зависимости от стечения каких-либо животрепещущих обстоятельств.

ЗАВЕЩАТЕЛЬНОЕ И ПРОФИЛАКТИЧЕСКОЕ

Именно поэтому два великих учёных применили к Посланию к Римлянам два великолепных определения. Санди назвал его завещательным. Создаётся такое впечатление, что Павел как бы писал своё последнее богословское завещание, своё последнее слово о своей вере, как будто в Послании к Римлянам он источил сокровенное слово о своей вере и о своём убеждении. Рим был крупнейшим городом мира, столицей величайшей империи, какую мир когда-либо видел. Апостол Павел никогда не бывал там и он не знал, будет ли он там когда-нибудь. Но когда он писал церкви в таком городе, было уместным изложить основу и суть своей веры. Профилактическим является то, что предохраняет от инфекции. Апостол Павел слишком часто видел какой вред и заботы могут вызвать ложные представления, извращённые понятия, вводящие в заблуждение концепции христианской веры и убеждения. Поэтому он хотел послать церкви города, являвшегося центром тогдашнего мира, послание, которое бы воздвигло для них такой храм веры, что если бы к ним когда-нибудь пришла зараза, они имели бы в истинном слове христианского учения мощное и действенное противоядие. Он почувствовал, что лучшей защитой от заразы ложных учений является профилактическое воздействие истины.

ПОВОД ДЛЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ К РИМЛЯНАМ

Всю его жизнь преследовала апостола Павла мысль о Риме. Благовествовать там - всегда было его мечтой. Находясь в Ефесе, он замышляет пройти снова через Ахаию и Македонию. А потом у него срывается предложение, определённо идущее от сердца "Побывав там я должен видеть Рим" (Деян. 19,21). Когда он встретился с большими трудностями в Иерусалиме и положение его было угрожающим и конец казался близким, ему явилось одно из тех видений, которые ободряли его. В этом видении Бог стоял рядом с ним и говорил: "Дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так НАДЛЕЖИТ ТЕБЕ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ И В РИМЕ". (Деян. 23,11 ). Уже в первой главе этого послания звучит страстное желание Павла увидеть Рим. "Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему" (Рим. 1,11 ). "Итак, что до меня, то я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме" (Рим. 1,15 ). Можно уверенно сказать, что имя "Рим" было начертано в сердце апостола Павла.

Послание к Римлянам Апостол Павел написал в 58 г. в Коринфе. Он как раз завершал очень дорогой его сердцу замысел. Церковь в Иерусалиме, являвшаяся матерью всех церковных общин, обеднела и Павел собирал в её пользу денежные подаяния во всех вновь созданных церковных общинах (1 Кор. 16,1 и далее; 2 Кор. 9,1 далее). Эти денежные даяния имели две цели: Они давали молодым церковным общинам возможность проявить на деле христианское милосердие и они представляли собой самый действенный путь показать всем христианам единство христианской церкви, научить их тому, что они являются не просто членами изолированных и независимых религиозных братств, а членами одной великой церкви, каждая часть которой несёт бремя ответственности за всех остальных. Когда апостол Павел писал Послание к Римлянам, он как раз собирался отправиться в Иерусалим с этим даром для Иерусалимской церковной общины: "А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым" (Рим. 15,25 ).

ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ

Почему же он написал это послание в такой момент?

(а) Апостол Павел знал, что поездка в Иерусалим была чревата опасными последствиями. Он знал, что поехать в Иерусалим означало рисковать своей жизнью и свободой. Он очень хотел, чтобы и члены Римской церкви молились за него, прежде чем он отправится в своё путешествие. "Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу. Чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, чтобы служение моё для Иерусалима было благоприятно святым". (Рим. 15,30.31 ). Он заручался молитвами верующих, прежде чем пуститься в это опасное предприятие.

(б) В голове Павла зрели большие планы. О нём говорили, что его "всегда преследовали мысли о дальних краях". Он никогда не видел судна, стоящего на якоре, но он всегда горел желанием подняться на борт, чтобы принести людям за морем благую весть. Он никогда не видел горной цепи в голубой дали, но он всегда горел желанием пересечь её, чтобы передать рассказ о распятии людям, которые никогда не слышали о нём. И в то же время Павла преследовала мысль об Испании. "Как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами". (Рим. 15,24 ). "Исполнив это и доставив им (церкви в Иерусалиме) сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию". (Рим. 15,28 ). Откуда это страстное желание пойти в Испанию? Рим открыл эту землю. Некоторые из больших римских дорог и строений всё ещё находятся там до наших времён. Как раз в то время Испания блистала великими именами. Многие из великих людей, которые вписывали свои имена в римскую историю и литературу, были выходцами из Испании. Среди них был Марциал - великий мастер эпиграмм, Лукан - эпический поэт; были Колумела и Помпоний Мела - крупные фигуры в римской литературе, был Квинтиллиан - мастер римского ораторского искусства, и, особенно, там был Сенека - величайший из римских философов-стоиков, учитель императора Нерона и премьер министр Римской империи. Поэтому вполне естественно, что мысли Павла обратились к этой стране, породившей такую плеяду блистательных имён. Что может произойти, если такие люди станут сопричастными к Христу? Насколько нам известно, Павел никогда так и не побывал в Испании. Во время этого визита в Иерусалиме его арестовали и больше не освободили. Но когда он писал Послание к Римлянам, он мечтал именно об этом.

Павел был превосходным стратегом. Он, как хороший полководец, наметил план действия. Он считал, что может покинуть Малую Азию и на время оставить Грецию. Он видел перед собой весь Запад, нетронутую территорию, которую он должен был покорить для Христа. Однако, для того чтобы приступить к исполнению такого плана на Западе, ему нужен был опорный пункт. И таким опорным пунктом могло быть только одно место, и этим местом был Рим.

Вот почему Павел написал Послание к Римлянам. В его сердце ожила та великая мечта, а в его уме зрел великий план. Ему нужен был Рим как опорный пункт для этого нового совершения. Он был уверен в том, что церковь в Риме должна знать его имя. Но, как человек трезвый, он был также уверен в том, что известия о нём, доходившие до Рима, были разноречивыми. Его недруги могли распространять о нём клевету и ложные обвинения. Вот поэтому он написал послание Римской церкви, дав в нём изложение самой сути своей веры, дабы, когда придёт время свершений, найти в Риме сочувствующую церковь, через которую можно было бы установить связи с Испанией и с Западом. Потому что у него был такой план и такие намерения апостол Павел и написал в 58 г. в Коринфе своё Послание к Римлянам.

ПЛАН ПОСЛАНИЯ

Послание к Римлянам является одновременно и очень сложным, и по структуре тщательно продуманным письмом. Чтобы легче разобраться в нём надобно иметь представление о его структуре. Оно разделяется на четыре части.

(1) Главы 1-8, в которых речь идёт о проблеме праведности.

(2) Главы 9-11, которые посвящены вопросу иудеев, т. е, избранному народу.

(3) Главы 12-15, в которых идёт речь о практических вопросах жизни.

(4) Глава 16 является письмом, в котором представлена диакониса Фива и перечислены личные приветствия.

(1) Когда Павел пользуется словом праведность, он подразумевает правильные отношения к Богу. Праведный - это человек, который находится в правильных отношениях к Богу, и жизнь его подтверждает это.

Павел начинает с образа языческого мира. Стоит только взглянуть на разложение и разврат, царящие там, чтобы понять, что проблема праведности там не разрешена. После этого Павел обращается к иудеям. Иудеи пытались разрешить проблемы праведности дотошным исполнением закона. Павел сам испытал этот путь, приведший его к крушению и поражению, ибо ни один человек на земле не может в совершенстве исполнять законы и, следовательно, каждый обречён жить с постоянным чувством, что он в долгу перед Богом и заслуживает Его осуждения. Поэтому Павел находит путь праведности для себя - путь абсолютной веры и преданности. Единственно правильное отношение к Богу - это поверить Ему на слово и положиться на Его милость и любовь. Это и есть путь веры. Надо знать, что важно не то, что мы можем сделать для Бога, но что Он сделал для нас. Основой христианской веры для Павла было убеждение, что мы не только никогда не сможем заслужить милость Бога или стать достойными её, но нам и не нужно этого добиваться. Вся проблема заключается исключительно в милости, и всё, что мы можем делать - это принимать с изумлённой любовью, благодарностью и доверием то, что Бог сделал для нас. Это, однако, не освобождает нас от обстоятельств, и не даёт нам права поступать по нашему усмотрению: это значит, что мы должны постоянно и всегда пытаться быть достойными той любви, столько совершившей для нас. Но мы более не пытаемся выполнять требования неумолимого, строгого и осуждающего закона; мы более не преступники перед судьёй; мы - любящие, которые отдали всю свою жизнь и любовь тому, Кто первым полюбил нас.

(2) Проблема иудеев была терзающей. В полном смысле этого слова они были избранным Богом народом, однако, когда Сын Его пришёл в мир, они отвергли Его. Какие объяснения можно было дать этому душераздирающему факту?

Единственное объяснение Павла заключалось в том, что это тоже было божественным актом. Сердца иудеев были почему-то ожесточены; кроме того, это было не полным поражением: какая то часть иудеев оставалась верной Ему. Кроме того, это было не без смысла: ибо именно потому, что иудеи отвергли Христа, к Нему получили доступ язычники, которые потом обратят иудеев и всё человечество будет спасено.

Павел идёт дальше: иудей всегда претендовал на то, что он является членом избранного народа уже в силу того, что он родился иудеем. Это всё выводилось из факта чисто расового происхождения от Авраама. Но Павел настаивает на том, что истинный иудей не тот, чья кровь и плоть могут быть по происхождению прослежены до Авраама. Это тот человек, который пришёл к тому же решению об абсолютной покорности Богу в любящей вере, к которому пришёл и Авраам. Поэтому Павел утверждает, что есть много чистокровных иудеев, которые вовсе не являются иудеями в истинном смысле этого слова. В то же время много людей из других народов являются истинными иудеями. Новый Израиль, поэтому, не представляет собой расового единства; его составляли те, кто имел ту же веру, которую имел Авраам.

(3) Двенадцатая глава Послания к Римлянам содержит столь важные этические положения, что её всегда нужно ставить рядом с Нагорной проповедью. В этой главе Павел излагает этические достоинства христианской веры. Четырнадцатая и пятнадцатая главы касаются извечно важного вопроса. В церкви всегда имелся узкий круг людей, которые считали, что они должны воздерживаться от определённых яств и напитков, и которые придавали определённым дням и церемониям особое значение. Павел рассуждает о них как о более слабых братьях, так как их вера зависела от этих внешних вещей. Имелась и другая более свободомыслящая часть, которая не связывала себя строгим соблюдением этих правил и обрядов. Павел считает их братьями более сильными в их вере. Он совершенно ясно излагает, что он на стороне братьев более свободных от предрассудков; но он излагает здесь важный принцип: ни один человек никогда не должен делать ничего такого, что могло бы уничижить более слабого собрата, либо же поставить на его пути камни преткновения. Он защищает свой основной принцип, что никто не должен когда-либо совершать такое, что может затруднять кому-либо быть христианином; и это вполне можно понимать так, что мы должны оставить то, что является удобным и полезным для нас лично, ради нашего более слабого собрата. Христианская свобода не должна быть применена таким образом, чтобы этим наносился вред жизни или совести другого человека.

ДВА ВОПРОСА

Шестнадцатая глава всегда ставила перед учёными проблему. Многие чувствовали, что она, в сущности, не представляет собой части Послания к Римлянам, а что она на самом деле, письмо, адресованное другой церкви, которое было присоединено к Посланию к Римлянам, когда собирали письма апостола Павла. Каковы их доводы? Во-первых и прежде всего, в этой главе Павел посылает приветствия двадцати шести различным лицам, двадцати четырёх из них он называет по имени и, очевидно, все ему близко знакомы. Он, например, может сказать, что мать Руфа была и ему матерью. Возможно ли это, чтобы Павел близко знал двадцать шесть человек в церкви, которую он никогда не посещал? Собственно говоря, в этой главе он приветствует гораздо больше людей, нежели в любом другом послании. А ведь он никогда не вступал в Рим. Здесь нужны какие-то объяснения. Если эта глава не была написана в Рим, то кому же она была адресована? Именно здесь появляются имена Прискиллы и Акилы, которые вызывают разногласия. Мы знаем, что они покинули Рим в 52 г., когда Император Клавдий издал эдикт, изгонявший иудеев (Деян. 18,2 ). Мы знаем, что они прибыли с Павлом в Ефес (Деян. 18,18 ), что они были в Ефесе, когда Павел писал своё Послание к Коринфянам (1 Кор. 16,19 ), т.е., менее двух лет перед тем как он писал Послание к Римлянам. И мы знаем, что они находились ещё в Ефесе, когда были написаны пасторские послания (2 Тим. 4, 9 ). Несомненно, что если к нам попадает письмо, в котором посылаются приветствия Прискилле и Акиле без другого адреса, то мы должны бы предположить, что оно было адресовано в Ефес.

Имеются ли какие-либо доказательства, позволяющие нам сделать заключение, что глава 16 была в первую очередь послана в Ефес? Имеются очевидные причины, обусловившие более длительное пребывание Павла в Ефесе, нежели в другом месте, и, поэтому было бы вполне естественно, если бы он посылал туда приветствия многим людям. Павел говорит далее об Епенете, "который есть начаток Ахаии для Христа". Ефес находится в Малой Азии, и поэтому, такое упоминание было бы также естественным для послания в Ефес, но не для послания в Рим. В Послании к Римлянам (Рим. 16,17 ) говорится "о производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились". Это звучит, как будто Павел говорит о возможном неповиновении его собственному учению, а ведь он никогда не учил в Риме.

Можно утверждать, что шестнадцатая глава была первоначально адресована в Ефес, но и это утверждение не является столь неопровержимым, как это может показаться на первый взгляд. Во-первых, нет никаких доказательств, что эта глава когда-либо связывалась с чем-либо, кроме Послания к Римлянам. Во-вторых, как это ни странно, но Павел никогда не посылает личных приветствий в церкви, которые он хорошо знал. Ни в Посланиях к Фессалоникийцам, ни к Коринфянам, Галатам и Филиппийцам к церквам, которые он хорошо знал - нет личных приветствий, и в то же время такие приветствия имеются в Послании к Колоссянам, хотя Павел никогда не бывал в Колоссах.

Причина этому проста: если бы Павел посылал личные приветствия хорошо ему знакомым церквам, то среди членов церкви вполне могло возникнуть чувство ревности и зависти. Напротив же, когда он писал послания церквам, которых он никогда не посещал, он хотел установить как можно больше личных связей. Лишь один тот факт, что Павел никогда не был в Риме, вполне мог его побудить к стремлению установить как можно больше личных связей. Опять же важно помнить, что Прискилла и Акила действительно были изгнаны из Рима эдиктом, но разве не высшей степени вероятно, что после того, как прошли все опасности, через шесть-семь лет они вернутся в Рим с тем, чтобы вновь заняться своим ремеслом, после того как они пожили в других городах? И разве не вполне допустимо, что многие из других имён принадлежат людям, которые также побывали в изгнании, жили временно в других городах, где они встретили Павла, и, которые, как только опасность миновала, вернулись в Рим и в свои дома? Павел был бы в восторге от того, что у него так много личных знакомых в Риме и обязательно воспользовался бы случаем, чтобы установить с ними прочную связь.

Ниже, как мы увидим, когда мы перейдём к детальному изучению главы шестнадцатой, многие имена - домочадцы Аристовула и Наркисса, Амплий, Нирей и другие - вполне уместны для Рима. Несмотря на то, что имеются доводы в пользу Ефеса, мы можем принять, что нет необходимости отделять главу шестнадцать от Послания к Римлянам.

Но есть более интересная и более важная проблема. Ранние списки показывают чрезвычайно странные вещи, связанные с главами 14, 15, 16. Самым естественным для славословия местом является конец послания. В Послании к Римлянам (16,25-27 ) имеется хвалебный гимн во славу Господа и в большинстве хороших списков он стоит в конце. Но в некоторых списках он стоит в конце четырнадцатой главы (24-26 ), в двух хороших списках этот гимн приводится и в том и в другом месте, в одном древнем списке он приводится в конце пятнадцатой главы, в двух списках его нет ни в том, ни в другом месте, но для него оставлено свободное место. В одном древнем латинском списке приводится перечень краткого содержания разделов. Вот как выглядят последние два:

50: Об ответственности того, кто осуждает брата своего за пищу.

Это, несомненно, Послание к Римлянам 14,15-23.

51: О Тайне Господа, о которой было умолчано до Его страданий, но которая явлена после Его страданий.

Это, также несомненно, Послание к Римлянам 14,24-26- гимн во славу Господа. Ясно, что этот перечень краткого содержания глав был сделан по списку, в котором отсутствовали главы пятнадцать и шестнадцать. Однако имеется нечто, что проливает свет на это. В одном списке упоминание названия Рима (Рим. 1,7 и 1,15 ) совершенно упущено. В нём вообще нет указания на место, куда адресовано послание.

Всё это показывает, что Послание к Римлянам распространялось в двух формах. Одна форма та, которая у нас - с шестнадцатью главами и другая - с четырнадцатью; и возможно, ещё одна - с пятнадцатью. Объяснение, по-видимому, такое: когда Павел писал Послание к Римлянам, в нём было шестнадцать глав; однако, главы 15 и 16 носят личный характер и касаются конкретно Рима. С другой же стороны, ни в одном другом послании Павла не приводится всё его учение в такой сжатой форме. Должно быть, произошло следующее: Послание к Римлянам стало распространяться среди всех других церквей, при этом опускались последние главы, имевшие чисто местное значение, за исключением славословия. Уже тогда, несомненно, почувствовали, что Послание к Римлянам носит слишком фундаментальный характер, чтобы оно могло ограничиваться только Римом и остаться там и, поэтому, из него были изъяты главы, носившие чисто локальный характер и оно было разослано всей церкви. Уже с самых ранних времён Церковь почувствовала, что Послание к Римлянам является таким выдающимся изложением мыслей Павла, что оно должно стать достоянием не только одной общины, но церкви в целом. Когда мы изучаем Послание апостола Павла к Римлянам, мы должны помнить, что люди всегда смотрели на него как на основу евангельской веры Павла.

РАЗУМНОЕ СЛУЖЕНИЕ И ОБНОВЛЕНИЕ (Рим 12,1.2)

Здесь Павел применяет те же принципы письма, что и при переписке со своими друзьями. Свои письма Павел всегда заканчивает практическими советами. Он может растекаться мыслью в бесконечности, но никогда не теряется в нем; всегда он заканчивает свои письма, стоя ногами на твердой почве. Павел обладает всем необходимым для исследования глубочайших теологических вопросов; однако он всегда возвращается к этическим требованиям, которые управляют жизнью каждого человека.

"Представьте тела ваши в жертву Богу", - говорит он. Нет требования более характерного для христианства. Как мы уже видели, эллин никогда не сказал бы ничего подобного. Для него лишь дух имел значение; тело являлось тюрьмой для души, чем-то презираемым и даже постыдным. Но ни один истинный христианин никогда не верил в это. Христианин считает, что его тело и душа принадлежат Богу, и он может так же служить Ему своим телом, как и разумом и душой.

Тело является храмом Святого Духа и инструментом, через который воздействует Святой Дух. Сам факт воплощения ведь, в сущности, означает, что Бог не почитал презренным для себя принять облик человеческий, жить в нём и действовать через него. Возьмем, к примеру, церковь или собор. Они построены для богослужений. Но они должны быть спроектированы разумом архитектора и построены руками мастеров и рабочих, и лишь после этого они становятся святыней, где встречаются люди, чтобы поклоняться Богу. Они являются плодом ума, тела и духа людей.

"Итак, - говорит Павел, - представьте тела ваши, все ваши будничные дела, обыкновенную работу в цеху, на фабрике, на судоверфи, в шахте, - и пожертвуйте всё это Богу как акт служения вашему Господу". Греческое слово латреиа, которое в стихе 1 этой главы переведено как служение, имеет интересную историю. Оно происходит от глагола латреуеин. Первоначально оно означало работать по найму или за плату и применялось к человеку, отдавшему свою рабочую силу за плату. Оно означает не рабство, но добровольное обязательство выполнить работу. Позже оно получило общее значение служить, но оно и означало ню, чему человек отдаёт всю свою жизнь. Так могли сказать, что человек латреуин каллеи, что означало отдать свою жизнь служению красоте. Здесь это слово по своему значению приблизилось к значению посвятить свою жизнь. Наконец, оно прямо применялось для службы богам. В Библии оно никогда не обозначает службы человеку; а служение Богу и почитание Бога.

Это очень примечательный факт. Истинное почитание Бога - это жертвование Ему своего тела и всего того, что мы ежедневно делаем. Истинное служение - это не принесение в жертву Богу ни церковной службы, какой бы величественной и прекрасной она бы ни была, ни обряда, каким изумительным он бы ни был. Истинное богослужение - это принесение в жертву Ему своей будничной жизни, не церковные священнодействия, но восприятие всего мира как храма Бога живого.

Человек может сказать: "Я иду в церковь, чтобы служить Богу", но он должен бы иметь право сказать: "Я иду на фабрику, в цех, в бюро, в школу, в гараж, в депо, на шахту, на судоверфь, на поле, в сад, в хлев, чтобы служить Богу".

Это, продолжает Павел, требует радикального изменения всего. Мы не должны приспособляться к миру, и мир не должен преобразовать нас. Для выражения этой мысли Павел употребляет два почти непереводимых греческих слова, для передачи смысла которых необходимы предложения. То, что мы перевели "приспособиться к миру", передано словом сюсшематицестаи; корень этого слова - шема, то есть, внешняя форма, различная от года к году и от одного дня к другому. Шема - внешняя форма человека в семнадцать лет, отличается от той, когда ему семьдесят; она разная, когда человек идёт работать или когда он идет к обеду. Она непрерывно меняется. Поэтому Павел говорит: "Не пытайтесь сообразовать свою жизнь с веком мира сего; не уподобляйтесь хамелеону, принимающему окраску окружающей среды".

Далее Павел употребляет слово метаморфоустаи, переведённое нами "преобразованный". Корень этого греческого слова - морфе значит в сущности, неизменяемая форма или элемент. Человек в семнадцать и семьдесят лет имеет совершенно иные внешние формы - шема, но морфе у него одна и та же; внешняя форма человека меняется, но внутренне он остаётся той же личностью. Итак, Павел говорит следующее: "Для того, чтобы почитать Бога и служить Ему, мы должны измениться не внешне, а внутренне; должна измениться наша личность. Что же собой представляет это изменение? Павел выразил бы это так: когда мы живём сами по себе, то мы живём жизнью - ката сарка, в которой доминирующее значение играет низшая человеческая природа; во Христе же мы живём иной жизнью - ката Христон, или ката пневма, в которой доминирует Христос или Дух. Человеческая сущность изменилась радикально; теперь человек живёт жизнью, в центре которой стоит не он сам, а Христос.

Павел говорит, что это должно произойти вследствие обновления нашего разума. Для передачи понятия обновление, Павел употребляет слово анакаиносис. В греческом языке существуют два определения новый - неос и каинос. Неос обозначает новый в плане временном; каинос - обозначает новый по характеру или по природе. Так, только что фабрицированный карандаш означает неос; но, человек, который раньше был грешником, а теперь находится на пути освящения - каинос. Когда Христос приходит в жизнь человека, то этот человек обновляется; у него тогда иной разум, потому что в нём теперь разум Христа.

Когда Христос становится центром жизни человека, он может истинно служить Ему; то есть посвящать каждый момент своей жизни и каждое своё действие Богу.

ОДИН ЗА ВСЕХ, ВСЕ ЗА ОДНОГО (Рим. 12,3-8)

Одна из любимых тем Павла - это Церковь, как одно тело Христово (ср. 1 Кор. 12,12-27). Члены тела не ссорятся друг с другом, не завидуют друг другу и не спорят о важности того или другого. Каждая часть тела выполняет свою функцию, какое бы важное или скромное место она ни занимала. Павел был убеждён, что христианская Церковь должна быть такой. Каждый член имеет свою задачу, и только тогда, когда каждый член вносит свою долю, всё тело Церкви функционирует слажено.

В этом разделе изложены очень важные нормы христианской жизни.

1) Прежде всего, мы должны познать самих себя. Одна из фундаментальных заповедей греческой мудрости гласила: "Человек, познай самого себя". Мы не достигнем многого в этом мире, если не выясним, что мы можем сделать и чего мы не можем. Объективная оценка наших собственных возможностей, без тщеславия и без ложной скромности - одно из первых условий полезной жизни.

2) Во-вторых, мы должны принимать себя такими, какие мы есть и воспользоваться данными нам Богом дарованиями. Мы не должны завидовать способностям других, или сожалеть о том, что иные способности нам не были даны. Мы должны принять себя такими, какие мы есть и употреблять свои дарования. Может быть, нам придётся примириться с тем, что наше служение - лишь скромная и едва заметная доля в общей работе. Одним из важных принципов стоицизма была вера, что в каждой живой твари есть искра Божественного. Скептики смеялись над этой теорией. "Бог в червях?" спрашивал скептик. "Бог в навозных жуках?" Стоик же отвечал: "А почему же и нет? Разве не может дождевой червь служить Богу? Или ты считаешь, что только генерал хороший воин? Разве не может вестовой или лагерный дежурный драться отлично и отдать свою жизнь за правое дело? Ты должен быть счастлив, если, служа Господу, выполняешь Его великие предначертания так же добросовестно, как и червь".

Эффективность жизни вселенной зиждется на смирении самых скромных тварей. Павел этим хочет сказать, что человек должен принять себя таким, каким он есть; и даже если он вдруг обнаружит, что его вклад незаметен и не заслужит ни хвалы, ни выдающегося положения, он должен всё же вносить свой вклад, оставаясь твёрдо убеждённым в его важности и в том, что без его вклада мир и Церковь никогда не смогут стать тем, чем они должны стать.

3) В-третьих, Павел в действительности утверждает, что все способности человека от Бога. Эти способности - дарования, и Павел называет их харисмата. В Новом Завете харисма - это нечто, данное человеку от Бога, чего он сам никогда не смог бы приобрести или достичь. В сущности, жизнь действительно такова. Иной человек всю жизнь играет на скрипке, и всё же никогда не сможет играть так, как Давид Ойстрах, который обладает не только техникой исполнения; у него есть ещё нечто - харисма, дар Божий. Один человек может работать всю свою жизнь и всё же останется неуклюже с инструментами, деревом или металлом; другой же с особым искусством украшает дерево или металлы, а инструменты являются частью как бы его самого; у него есть нечто больше - харисма, дар Божий.

Один человек может вечно упражняться и не уметь тронуть сердца слушателей, другой же выходит на подмостки или на кафедру - и слушатели уже в его руках; у него есть ещё нечто - харисма, дар Божий. Человек может трудиться всю жизнь и не быть в состоянии излагать свои мысли живо и понятно на бумаге, другой же видит, как без усилия его мысли развиваются и ложатся перед ним на бумагу; У него есть нечто дополнительное - харисма, дар Божий.

У каждого человека есть харисма, свой дар Божий. Это может быть дарование писать, проповедовать, строить здания, сеять семена, украшать дерево, манипулировать цифрами, играть на фортепьяно, петь песни, учить детей, играть в футбол или в хоккей. Это нечто - дар Божий.

4) В-четвертых, каким бы даром человек не обладал, он должен использовать его не в целях достижения личного успеха и престижа, а с убеждением, что это его обязанность и привилегия вносить вклад во всеобщее дело.

Давайте посмотрим, какие дарования Павел счёл нужным отметить особо.

1) Дар пророчества. В Новом Завете пророчество лишь в исключительных случаях связано с предсказанием будущего; оно обычно относится к изложению слова Божия. Пророк - человек, который может возвещать Слово Христово с авторитетом сведущего знатока. Чтобы возвещать Христа другим людям, человек, во-первых, должен знать Его сам. "Этому приходу нужен человек", сказал отец Карлейля, "который знал бы Христа не из вторых рук".

2) Дар к практическим деяниям. Знаменательно, что практическое служение стоит так высоко в приведённом Павлом перечне. Часто может случаться, что тот или иной никогда не получит привилегии стоять перед народом и благовествовать Христа; но каждый может ежедневно доказывать свою любовь к Христу в деяниях, служа своим братьям во Христе.

3) Дар учить. Необходимо не только возвещать и проповедовать Евангелие Христа; его необходимо также объяснять. Может быть, именно в этом заключается самый важный недостаток Церкви настоящего времени. Увещевания и призывы, не подкреплённые учением, остаются пустыми звуками.

4) Дар проповеди. В увещевании главным элементом должно быть ободрение. В военно-морском уставе существует правило, согласно которому офицер не должен вести с другим офицером обескураживающие разговоры о каких бы то ни было предприятиях во время службы. Бывает увещевание, которое звучит обескураживающе. Настоящая проповедь направлена не столько на то, чтобы устрашить человека адским пламенем, сколько на то, чтобы побудить его к счастливой жизни во Христе.

5) Дар участия. Раздавать следует в простой сердечности. Павел использует здесь греческое слово гаплотес, которое трудно перевести, потому что оно несёт в себе одновременно значение простоты и щедрости. В одном извеликих комментариев приведён отрывок из "Завета Иссахара", который иллюстрирует значение этого слова: "И мой отец благословил меня, видя, что я жил в простоте (гаплотес). И я не был назойлив в действиях, не был я несправедливым и завистливым по отношению к моим соседям. Я не говорил дурно о ком-нибудь и не разрушал ничьей жизни, но я шёл целеустремлённо (букв. с гаплотес моих глаз). Каждого бедного и каждого страдающего снабжал я плодами земли в простоте (гаплотес), сердца моего. Простой (гаплоус) человек не жаждет золота, не ворует у соседа, не нужны ему всевозможные лакомства и яства; ему не нужно разнообразие в одежде, не стремится он прожить долгую жизнь, но принимает во всём волю Божию. Он живёт справедливо и смотрит на всё скромно (гаплотес). Бывают дающие, которые чрезмерно суются в личные дела другого, когда они дают; читают мораль, причём дар их предназначен не столько для удовлетворения нужды другого, сколько для Удовлетворения своего личного тщеславия; такой дающий испытывает скорее тяжёлую обязанность, нежели чувство искренней радости, он даёт всегда с определённым намерением, не просто ощущая радость от собственного дара. Христианский дар - это дар в простоте сердца (гаплотес), из чувства простого милосердия, дающий чистую радость.

6) Дар и призвание занимать руководящую должность, Павел говорит, если кто призван к этому, тот должен исполнять это с усердием. Одно из наиболее тяжёлых Проблем Церкви в настоящее время является именно нахождение руководителей во всех сферах её работы. Всё менее и менее людей с готовностью служить с чувством ответственности; людей, готовых пожертвовать своим досугом и своими наслаждениями и принять на себя руководство. Часто они ссылаются на непригодность и недостойность, хотя истинной причиной является лень и нежелание. Павел говорит, что взявший на себя такое руководство, должен осуществлять его с усердием.

7) Дар милосердия. Милосердие должно проявляться с великодушием и сердечностью, говорит Павел. Можно простить человека таким образом, что само прощение имеет форму оскорбления. Можно простить человека и одновременно показать своё осуждение и презрение. Когда нам приходится прощать грешника, мы всегда должны помнить, что мы тоже грешники. "Вот там, шёл бы я, если бы не милосердие Божие", сказал Джордж Уайтфильд, смотря на преступника, идущего к виселице. Можно таким образом простить человека, что это ещё глубже толкнёт его на дно; но есть и такое прощение, которое поднимает его из грязи. Истинное прощение всегда основано на любви, но никогда не на чувстве превосходства.

ХРИСТИАНИН В ПОВСЕДНЕВНЫХ ЗАНЯТИЯХ (Рим. 12,9-13)

Павел даёт своим людям краткие правила поведения в их будничной жизни. Давайте рассмотрим их одно за другим.

1) Любовь должна быть совершенно искренней. В ней не должно быть ни лицемерия, ни притворства, ни низменных побуждений. Существует любовь по расчету, когда чувства подогреваются возможной выгодой. Существует и эгоистическая любовь, которая желает получить гораздо больше, чем даёт. Христианская любовь очищена от эгоизма: это чистое чувство сердца, направленное на других людей.

2) Следует отвращаться от зла и прилепляться к добру. Говорят, что единственным спасением человека от греха является его способность ужасаться при виде его до глубины души. Карлейль сказал, что мы должны видеть беспредельную красоту святости и бесконечное проклятие греха. Павел употребляет убедительные слова. Кто-то сказал, что лишь та добродетель безопасна, которая не облечена страстью. Человек должен ненавидеть зло и любить добро. Нам должно быть ясно одно: многие люди ненавидят не зло, но следствия зла. Никто не может считаться добродетельным, если он добродетельный лишь потому, что боится тех последствий, которые могут возникнуть при плохом поведении. Как это сказано у английского поэта Роберта Бернса:

Ужасы ада - кнут палача -

Удерживают негодяя;

Но лишь задета честь твоя, -

Запомни: ты дошёл до края.

Не бояться последствий бесчестия, но страстно любить честность - вот путь к истинной благодетельности.

3) Мы должны нежно любить друг друга братской любовью. Для передачи значения "нежность" Павел употребляет греческое слово филосторгос, а сторге означает семейная любовь. Мы должны любить друг друга, потому что мы члены одной семьи. Мы не чужие друг другу в лоне христианской церкви; ещё менее мы изолированные друг от друга индивидуумы; мы братья и сестры, потому что у нас один Отец - Бог.

4) Мы должны предупреждать друг друга в почтительности. Большая доля неприятностей и забот, возникающих внутри церкви, возникают в связи с проблемами прав, привилегий и престижа. Кому-то не дали его или её места; не поблагодарили, кем-то пренебрегли. Отличительной чертой истинного христианина всегда являлось смирение. Одним из скромнейших людей был святой и ученый ректор Кернс. Кто-то вспоминает случай, показывающий Кернса таким, каким он был. Он был членом президиума на большом собрании. При его появлении раздалась овация. Кернс остановился, чтобы пропустить вперёд своего соседа и стал сам аплодировать; он не мог себе представить, что эта овация была в его честь. Не так-то легко дать кому-то другому первенство в почестях. В каждом из нас осталось ещё достаточно от естественного человека, который желает получить все, что ему по праву полагается. Однако христианин не имеет никаких прав - он имеет только обязанности.

5) Мы не должны ослаблять наше рвение. В жизни христианина должна быть определённая сила и энергия; в ней нет места спячке. Христианин не может пассивно принимать события, ибо мир - это поле битвы между добром и злом, времени мало, и жизнь является лишь приготовлением к вечности. Он может сгореть дотла, но не должен зарасти мхом.

6) Дух наш должен всегда пламенеть. Воскресший Христос не мог выносить лишь того человека, который не был ни холоден, ни горяч (Отк . 3,15-16). Сегодня люди могут смотреть неодобрительно на энтузиазм; современным стал лозунг: "Мне это совершенно безразлично". Но христианин - человек в высшей степени серьёзный; он пламенеет Духом.

7) Седьмое предписание может означать одно из двух. В древних списках встречаются два варианта. В одних записано: "Господу служите"; в других же: "Приспособляйтесь", что значит: "воспользуйтесь возможностями". Причина этого разночтения состоит в следующем. Все древние писцы пользовались сокращениями на письме. В частности, всегда сокращались часто употребляемые слова. Одним из типичных способов сокращения, применявшихся в то время, являлось стяжение - опускание гласных при письме, как делают в стенографии, и проведение прямой линии над оставшимися буквами. По-гречески же Господь - куриос, а время - кайрос, а сокращённо - стяженная форма для обоих слов - крс. В отрывке, столь заполненном практическими наставлениями, вероятней, что Павел сказал: "воспользуйтесь удобным случаем, если он представится". В жизни представляются различные возможности: возможность узнать что-нибудь новое или же устранить что-то ошибочное; возможность предупредить кого-либо или же ободрить его; возможность помочь или утешить. Одна из трагедий жизни состоит в том, что мы так часто не можем использовать такие возможности, если они нам представляются. "Три вещи уходят безвозвратно - выпущенная стрела, сказанное слово и упущенная возможность".

8) Мы должны утешаться надеждою. Когда Александр Македонский отправлялся в один из своих восточных походов, он раздавал своим друзьям различные дары. В своей щедрости он раздал почти всё своё состояние. "Государь", сказал один из его друзей, "у Вас ничего не останется для себя". "О да, у меня останется", сказал Александр, "у меня ещё осталась надежда". Христианин должен быть, по существу, оптимистом. Именно потому, что Бог есть Бог, христианин может быть всегда уверен в том, что "лучшее ещё впереди". Именно потому, что он знает о милосердии, доступном для каждого, и о силе, которая приобрела совершенство в немощи, христианин знает, что любая задача ему по плечу. "В жизни нет безнадёжных ситуаций; есть лишь люди, потерявшие надежду при столкновении с ними". Никогда не может быть христианина, потерявшего надежду.

9) Мы должны встречать страдания с победоносной стойкостью. Некто сказал однажды доблестному страдальцу: "Страдания скрашивают всю жизнь, не правда ли?" "Да", сказал храбрый страдалец, "они скрашивают всю жизнь, но я предлагаю выбирать краску". Когда на Бетховена надвигалось ужасное несчастье полной глухоты и жизнь казалась одним непрерывным горем, он сказал: "Я возьму жизнь за горло". Как это выразил Вильям Купер:

Избавлены от горя,

Мы радостно гласим:

Неведомое завтра

Встречаем бодро с Ним;

И будет в нём ненастье -

Он к свету поведёт,

Надеждою окрылит,

В дом вечный позовёт.

Когда Царь Вавилона Навуходоносор бросил Седраха, Мисаха и Авденаго в раскалённую печь, он был удивлён, что она не причинила им никакого вреда. Он спросил: "Разве эти трое не были брошены в пламя?" Ему подтвердили, что это так и было. Тогда он сказал: "вот я вижу четырёх мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвёртого подобен Сыну Божию". (Дан. 3,24.25). Человек может перенести всё, если он со Христом.

10) Мы должны быть постоянны в молитве. Разве не бывает такое в нашей жизни, что проходят дни и недели, а мы не говорим с Богом? Когда человек не молится Богу, он лишается защиты и силы Бога Всемогущего. Человек не удивляется неудачам в жизни, если он постоянно молится.

11) Мы должны принимать участие в нуждах святых. В мире, где мысль всех заостряется на том, чтобы получать, христианин думает о том, чтобы отдавать, потому что он знает: "то, что мы пытаемся удержать, мы теряем, а то, что мы отдаём, мы имеем."

12) Мы должны ревновать о странноприимстве. Новый Завет снова и снова настаивает на обязательстве держать свои двери открытыми для странников (Евр. 13,2; 1 Тим. 3,2; Тит. 1,8; 1 Петр. 4,9). В своём переводе Тиндейл употребил великолепное слово, изображая это так: "Христианин в своём расположении должен быть подобен гавани, то есть прибежищем. Эгоистически самодовлеющий дом никогда не может быть счастливым. Христианство - это религия открытой руки, открытого сердца и открытой двери."

ХРИСТИАНИН И ЕГО СОБРАТЬЯ (Рим. 12,14-21)

1) Христианин должен встречать гонения молитвою за своих гонителей. В древности греческий философ Платон сказал, что благородный человек скорее пострадает от зла, Нежели причинит его; а ненавидеть - всегда зло. Если Христианин обижен, оскорблён или ему причинена иная боль, он имеет перед собой пример своего Господа, ибо Он, при распятии молился за прощение тех, кто пригвоздил Его ко кресту.

Не было более великой силы, влекущей людей к христианству, чем это спокойное всепрощение, которое проявляли миру мученики во все века. Стефан умер, молясь за прощение тех, кто побил его камнями до смерти (Деян. 7,60). Среди убивших его был и молодой человек по имени Савл, который позже стал Павлом, апостолом язычников и рабом Христа. Впечатление от смерти Стефана явилось, несомненно, одним из моментов, приведших его к обращению ко Христу. Как сказал Августин: "За обращение Павла Церковь обязана молитве Стефана". Многие гонители стали последователями веры, которую они прежде пытались уничтожить, потому что они видели, как могут прощать христиане.

2) Он должен радоваться с радующимися и плакать с плачущими. Едва ли существуют ещё такие узы, как общая скорбь. У одного писателя мы встречаем высказывание американской негритянки. Одна госпожа встретила служанку-негритянку своего соседа и говорит ей: "Я хочу выразить тебе моё соболезнование по поводу смерти твоей тётушки Людмилы. Тебе, должно быть, очень не хватает её. Вы ведь так дружили". "Да, мадам", отвечала служанка, "мне жаль, что она умерла, но мы никогда не были друзьями". "Почему ж", возразила первая, "я думала, что вы были друзьями. Я часто видела вас вместе смеющимися или болтающими". "Да, мадам", отвечала вторая, "мы часто смеялись и болтали вместе, но мы были лишь знакомы. Видите ли, мисс Руфь, мы никогда не плакали вместе. Люди должны поплакать вместе, прежде чем они станут друзьями".

Узы совместно пролитых слез - самые прочные узы. И всё же, намного проще поплакать вместе с теми, кто плачет, чем радоваться с теми, кто радуется. Когда-то в IV веке учитель Церкви и патриарх Константинопольский Иоанн Златоуст писал по этому поводу так: "Нужно быть более нравственным христианином, чтобы радоваться с радующимися, чем для того, чтобы плакать с плачущими. Ибо природа сама великолепно делает это; и нет такого жестокосердного, который бы не заплакал над человеком, попавшим в беду; первое же требует от человека наличие очень благородной души, которая не только уберегла бы его от зависти, но и дала бы ему возможность разделить удовольствие с уважаемым человеком". Действительно, намного труднее поздравить кого-нибудь с его успехом, особенно если его успех вызывает в нас разочарование, чем посочувствовать его печали и неудачи. Лишь тогда, когда самолюбие убито в человеке, он может также радоваться успеху другого человека, как и своему.

3) Христиане должны жить в согласии друг с другом. Однажды, после одной из своих крупных побед, адмирал Нельсон послал сообщение, в котором он изложил причину этой победы: "Мне выпало счастье командовать отрядом, состоящим из братьев". Именно таким отрядом братьев должна быть христианская церковь. Лейтон писал однажды: "Для управления христианской церковью не применяются никакие принудительные нормы; но мир и согласие, любезность и искреннее рвение обязательны". Если в церкви возник раздор, то надежда на добрые дела тщетна.

4) Христианин не должен высокомудрствовать, но последовать смиренным: избегать проявления всякой гордости и чванства. Христиане должны всегда помнить, что критерии, которыми мир судит человека, могут отличаться от норм, по которым судит человека Бог. Святость никак не связана с чином, богатством или происхождением. Доктор Джеймс Блек очень живо описал сцену, происходившую вероятно в одной из ранних христианских общин. После обращения в новую веру, аристократ в первый раз приходит к церковной службе. Он входит в помещение. Пресвитер указывает ему место: "Пожалуйста, садись сюда". "Но", отвечает новообращённый, "я не могу сесть там, потому что тогда мне придётся сидеть рядом с моим рабом". "Сядь, пожалуйста, сюда", повторяет пресвитер. "Но, ни в коем случае, рядом с моим рабом", повторяет новообращённый. "Может быть, ты всё же сядешь сюда?" повторяет вновь пресвитер. И новообращённый, наконец, садится рядом со своим рабом и даёт ему поцелуй мира. Таково было действие христианства, и лишь оно одно могло совершить такое в Римской Империи. Единственным местом, где хозяин и его раб сидели бок о бок, была христианская церковь. В ней и ныне отсутствуют все земные различия между людьми, ибо "у Него нет лицеприятия" (Кол. 3,25).

5) Христиане должны печься "о добром пред всеми человеками". Все должны видеть наше благочинное, честное поведение. Павел понимал, что христианское поведение не просто должно казаться примерным, оно должно быть таким, и все должны это видеть. Жёстким и даже очень неприглядным может показаться так называемое христианство; но истинное христианство прекрасно и в своём проявлении.

6) Христианин должен жить в мире со всеми людьми. Но Павел прибавляет к этому две отговорки. Во-первых, он говорит если возможно. Может наступить положение, в котором нормы учтивости необходимо подчинить принципиальным требованиям. Христианство - не беззаботная терпимость, допускающая всё и закрывающая глаза на всё. Может настать время, когда необходимо бороться, и если оно настанет, христианин не уклонится от борьбы. Во-вторых, Павел говорит: "если это возможно с вашей стороны". Он хорошо понимал, что одним проще жить в мире, чем другим. Он знал, что один человек может проявлять за один час больше выдержки, чем другой за всю жизнь. Следует также помнить, что быть добродетельными одним намного легче, чем другим: это убережёт нас одновременно как от критики других, как и от уныния.

7) Христиане должны удерживаться всех замыслов о мщении. Павел приводит три причины: (а) Месть входит в компетенцию не человека, а Бога. В конечном счёте, ни одно человеческое существо не имеет права судить кого-нибудь другого; лишь Бог может судить человека, (б) Чтобы тронуть человека, уместно сердечное отношение, а не мщение. Месть может сломить дух человека; а доброта тронет его сердце. Делая добро своему врагу, говорит Павел, "ты соберешь на голову ему горящие уголья". Это, однако, не значит, что тем самым мы навлечём на него дополнительные кары, но оно побудит его к страшному стыду, в) Кто снизойдет до мести, будет побеждён злом. Зло никогда не одолевается злом. Если на ненависть ответить большей ненавистью, то она только увеличится; но если на неё ответить любовью, то противоядие найдено. Как сказал Букер Вашингтон: "Я никому не позволю унизить меня до того, чтобы я ненавидел его". Единственно действенный способ обезвредить врага - это превратить его в друга.

Комментарии (введение) ко всей книге «К Римлянам»

Комментарии к главе 12

Кафедральный собор христианской веры. Фредерик Годэ

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Послание к Римлянам всегда занимало первое место среди всех посланий Павла, и это вполне оправдано. Так как книга Деяний апостолов заканчивается прибытием апостола Павла в Рим, логично, что его послания в НЗ начинаются с письма Апостола к церкви в Риме, написанного еще до того, как он встретился с римскими христианами. С точки зрения богословия это Послание, по-видимому, является самой важной книгой во всем НЗ, так как наиболее систематично, по сравнению с какойлибо другой книгой Библии, излагает основные положения христианства.

Послание к Римлянам наиболее примечательно и с исторической точки зрения. Блаженный Августин принял христианство, прочитав Римлянам, 13,13-14 (380 г.). Протестантская Реформация началась с того, что Мартин Лютер окончательно понял, что значит праведность Божья и что "праведный верою жив будет" (1517 г.).

Основатель Методистской церкви Джон Уэсли обрел уверенность в спасении после того, как в домашней церкви Моравских братьев на Алдерсгейтстрит в Лондоне услышал, как читали вступление к Лютеровскому комментарию на Послание (1738 г.). Жан Кальвин писал: "Понявший это Послание откроет для себя путь к пониманию всего Писания".

Даже еретики и наиболее радикально настоенные критики принимают общехристианскую точку зрения - автором Послания к Римлянам был апостол язычников. Более того, первым известным писателем, который конкретно назвал автором Павла, был еретик Маркион. Это Послание цитируют также такие раннехристианские апологеты, как Климент Римский, Игнатий, Юстин Мученик, Поликарп, Ипполит и Ириней. Канон Муратори также приписывает это Послание Павлу.

Весьма убедителен и сам текст Послания. И богословие, и язык, и дух Послания вполне конкретно указывают на то, что его автором был Павел.

Конечно же, скептиков не убеждает самый первый стих Послания, в котором говорится, что это письмо написано Павлом (1,1), но на его авторство указывают и многие другие места, например 15,15-20. Наиболее убедительным, вероятно, является множество "случайных совпадений" с книгой Деяний апостолов, которые вряд ли могли быть выдуманы специально.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Послание к Римлянам было написано после того, как появились Первое и Второе послания к Коринфянам, так как сбор денежных пожертвований для бедной иерусалимской церкви, который шел во время их написания, уже был завершен и готов к отправке (16,1). Упоминание Кенхреи, коринфского портового города, а также некоторые другие детали дают основание большинству специалистов полагать, что Послание было написано в Коринфе. Так как в конце своего третьего миссионерского путешествия Павел пробыл в Коринфе всего лишь три месяца из-за возмущения, поднятого против него, значит, Послание к Римлянам было написано именно в этот короткий промежуток времени, то есть примерно в 56 году н.э.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Как христианство впервые достигло Рима? Мы не можем сказать точно, но, возможно, Благую Весть в Рим принесли римские евреи, обращенные в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деян. 2,10). Это произошло в 30 году.

Двадцать шесть лет спустя, когда Павел писал в Коринфе Послание к Римлянам, он еще ни разу не успел побывать в Риме. Но некоторых христиан из римской церкви к тому времени он уже знал, что видно из главы 16 Послания. В те времена христиане часто меняли место жительства, будь то в результате гонений, миссионерской деятельности или просто по работе. И эти римские христиане происходили как из иудеев, так и из язычников.

Примерно в 60 году Павел наконец-то оказался в Риме, но совсем не в том качестве, в котором планировал. Он прибыл туда узником, взятым под арест за проповедь Иисуса Христа.

Послание к Римлянам стало классическим произведением. Неспасенным людям оно открывает глаза на их бедственное греховное состояние и на тот план, который Бог приготовил для их спасения. Новообращенные узнают из него об их единстве со Христом и о победе силой Святого Духа. Зрелые христиане не перестают наслаждаться широким спектром содержащихся в этом Послании христианских истин: доктринальных, пророческих и практических.

Хороший способ понять Послание к Римлянам - это представить его как диалог между Павлом и неким неизвестным оппонентом. Создается впечатление, что по мере того как Павел разъясняет суть Благой Вести, этот оппонент выдвигает против нее самые разные аргументы и апостол последовательно отвечает на все его вопросы.

В конце этой "беседы" мы видим, что Павел ответил на все основные вопросы, касающиеся Благой Вести благодати Божьей.

Иногда возражения оппонента формулируются достаточно конкретно, иногда они лишь подразумеваются. Но независимо от того, как они выражены, все они вращаются вокруг одной и той же темы - Благой Вести о спасении по благодати через веру в Господа Иисуса Христа, а не через исполнение закона.

Изучая Послание к Римлянам, мы будем искать ответы на одиннадцать основных вопросов: 1) какова главная тема Послания (1:1,9,15-16); 2) что такое "Евангелие" (1,1-17); 3) почему люди нуждаются в Евангелии (1,18 - 3,20); 4) как, согласно Благой Вести, нечестивые грешники могут быть оправданы святым Богом (3,21-31); 5) согласуется ли Благая Весть с ветхозаветными Писаниями (4,1-25); 6) какие преимущества дает оправдание в практической жизни верующего (5,1-21); 7) может ли учение о спасении по благодати через веру допускать или поощрять греховную жизнь (6,1-23); 8) как христиане должны относиться к закону (7,1-25); 9) что побуждает христианина жить праведной жизнью (8,1-39); 10) нарушил ли Бог Свои обещания Его избранному народу, иудеям, даровав, согласно Благой вести, спасение как иудеям, так и язычникам (9,1 - 11,36); 11) как проявляется оправдание по благодати в повседневной жизни верующего (12,1 - 16,27).

Ознакомившись с этими одиннадцатью вопросами и с ответами на них, мы сможем лучше разбираться в этом важном Послании. Ответ на первый вопрос: "Какова главная тема Послания к Римлянам?" - однозначен: "Евангелие". Павел, не тратя лишних слов, сразу же начинает с обсуждения именно этой темы. Только в первых шестнадцати стихах главы 1 он четыре раза упоминает о Благой Вести (ст. 1, 9, 15, 16).

Здесь сразу же возникает второй вопрос: "А что же такое "Евангелие"? Само по себе это слово означает именно "благая Весть". Но в первых семнадцати стихах Послания апостол излагает шесть важных фактов, касающихся благовестия: 1) оно исходит от Бога (ст. 1); 2) оно обещано в ветхозаветных Писаниях (ст. 2); 3) оно - Благая весть о Божьем Сыне, Господе Иисусе Христе (ст. 3); 4) оно - сила Божья ко спасению (ст. 16); 5) спасение предназначено для всех людей, как для иудеев, так и для язычников (ст. 16); 6) спасение дается только по вере (ст. 17). И теперь, после такого вступления, мы перейдем к более подробному рассмотрению Послания.

План

I. ДОКТРИНАЛЬНАЯ ЧАСТЬ: БЛАГАЯ ВЕСТЬ БОЖЬЯ (Гл. 1 - 8)

А. Знакомство с Благой Вестью (1,1-15)

Б. Определение Благой Вести (1,16-17)

В. Всеобщая нужда в Благой Вести (1,18 - 3,20)

Г. Основа и термины Благой Вести (3,21-31)

Д. Согласованность Благой Вести с Ветхим Заветом (Гл. 4)

Е. Практические преимущества Благой Вести (5,1-11)

Ж. Победа Христа над грехом Адама (5,12-21)

З. Евангельский путь к святости (Гл. 6)

И. Место закона в жизни верующего (Гл. 7)

К. Святой Дух - сила для праведной жизни (Гл. 8)

II. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ: БЛАГАЯ ВЕСТЬ И ИЗРАИЛЬ (Гл. 9-11)

А. Прошлое Израиля (Гл. 9)

Б. Настоящее Израиля (Гл. 10)

В. Будущее Израиля (Гл. 11)

III. ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ: ЖИЗНЬ В СОГЛАСИИ С БЛАГОЙ ВЕСТЬЮ (Гл. 12 - 16)

А. В личном посвящении (12,1-2)

Б. В служении духовными дарами (12,3-8)

В. В отношениях с обществом (12,9-21)

Г. В отношениях с правительством (13,1-7)

Д. В отношении к будущему (13,8-14)

Е. В отношениях с другими верующими (14,1 - 15,3)

Ж. В планах Павла (15,14-33)

З. В почтительном отношении к другим (Гл. 16)

А. В личном посвящении (12,1-2)

12,1 После тщательного анализа различных проявлений милосердия Божьего в 1-11 главах Послания, апостол переходит к заключительному выводу: мы должны представить тела наши в жертву живую, святую, благоугодную Богу. Под "нашими телами" подразумеваются как все наши члены, так и вся наша жизнь.

Посвящение себя Богу - это разумное служение. Обоснованность этого служения заключается в следующем: если Сын Божий умер вместо меня, то самое меньшее, что я могу сделать в ответ на Его поступок, - это жить для Него. Британский спортсмен К.Т. Стадд как-то раз сказал: "Если Иисус Христос - это и есть Бог, и если Он умер за меня, то ничто из того, что я могу дать Ему, не будет слишком большой жертвой". (Norman Grubb, C.T. Studd, Cricketer and Pioneer, p. 141.) Эта же мысль отражена в одном из известных гимнов Исаака Уоттса: "За такую удивительную Божественную любовь необходимо отдать все сердце, всю жизнь, всего себя".

"Разумное служение" можно также перевести как "духовное служение". Как священники, мы приходим к Нему не с жертвами убитых животных, а со своей жизнью как с жертвой духовной. Также мы приносим Ему в жертву наше служение (Рим. 15,16), нашу хвалу (Евр. 13,15) и нашу собственность (Евр. 13,16).

12,2 Далее Павел призывает нас не сообразоваться с веком сим, или, как пишет Филлипс: "Не позволяйте окружающему миру втискивать вас в свои формы". Когда мы приходим в Божье Царство, нам необходимо выбросить все те образы и стереотипы, которыми мы руководствовались в мире.

Веком сим здесь названо общество или система, построенная человеком для того, чтобы ему было приятно жить и без Бога. Это царство враждебно Богу, так как его богом и князем является сатана (2 Кор. 4,4; Ин. 12,31; 14,30; 16,11). Все неверующие люди принадлежат к его подданным, и он пытается удержать их похотью плоти, похотью очей и гордостью житейскую (1 Ин. 2,16). Мир держится на своей собственной политике, религии, культуре, развлечениях, стереотипах мышления и представлениях о жизни; он пытается приспособить каждого человека к своим обычаям и традициям. Мир ненавидит неприспособленцев, например, Христа и Его последователей.

Смерть Христа дает нам освобождение от мира сего. Для нас мир теперь распят на кресте, а мы распяты для мира. Вот почему любовь верующего к миру оскорбляет Господа. Всякий, кто любит мир, - враг Богу. Как Христос был не от мира сего, так и верующие в Него. Однако они призваны, чтобы быть в мире и свидетельствовать о том, что дела мира злы и что всякий, кто поверит в Господа Иисуса Христа, может получить спасение. Мы нуждаемся не только в отделении от мира, нам необходимо преобразование и обновление нашего ума, то есть способность думать обо всем с точки зрения Бога, как она открыта нам в Библии. Тогда мы увидим, как Сам Бог ведет нас по этой жизни, и поймем, что Его воля не жестокая и не губительная, но благая, угодная и совершенная.

Итак, вот три основных ключа к пониманию Божьей воли. Первый - тело, преданное Богу, второй - жизнь, отделенная от мира, и третий - преобразованный, обновлением ум.

Б. В служении духовными дарами (12,3-8)

12,3 Павел, по данной ему благодати, говорит здесь как апостол Господа Иисуса. На основании этого он собирается обсудить некоторые формы верного и искаженного мышления. Он отмечает, что в Евангелии нет ничего такого, что позволяло бы человеку развивать в себе манию величия. Павел призывает нас пользоваться нашими дарами в смирении и не завидовать друг другу. Наоборот, нам нужно понять, что каждый человек уникален и у каждого есть свой труд перед Господом. Нам надо радоваться тому месту, которое Бог уделил нам в Своем Теле, и стараться применять наши дары со всей ниспосылаемой Богом силой.

12,4 Человеческое тело состоит из многих членов, и у каждого из них - особое предназначение. Здоровье и сила организма зависит от того, насколько точно каждый член справляется со своей задачей.

12,5 Также обстоят дела и в Теле Христовом. Оно включает в себя единство (одно тело ), различие (многие ) и взаимосвязь (один для другого ) всех членов. Любые дары предназначены не для самоуслаждения, а для блага тела. Ни один из даров не достаточен сам по себе; нет также ни одного ненужного. Именно понимание этого дает нам должную скромность (12,3).

12,6 Здесь Павел дает конкретные инструкции по использованию различных дарований. В этом списке приведены не все возможные дары, а лишь некоторые характерные примеры. Наши дарования различны именно по данной нам благодати. Другими словами, Божья благодать распределяет различные дары разным людям. И для применения этих даров Бог дает необходимую силу и способности. Таким образом, мы несем ответственность за наше добросовестное служение этими Божьими дарованиями.

Те, кто имеет дар пророчества, должны пророчествовать в соответствии со своей верой. Пророк является Божьим глашатаем, провозглашающим слово Господа. Конечно же, пророчество может включать в себя и предсказание, но это не является его неотъемлемым элементом. Ходж пишет, что в ранней Церкви пророками были "люди, которые говорили под непосредственным воздействием Духа Божьего и, в зависимости от конкретной ситуации, передавали информацию от Бога, касающуюся доктринального учения, текущих обязанностей или будущих событий". (Hodge, Romans, p. 613.) Мы пользуемся их служением, имея написанный текст НЗ. Сегодня больше не может быть никакого дополнительного богодухновенного пророческого добавления к христианскому учению, так как вера раз и навсегда уже была предана святым (см. Иуды 3). Таким образом, в наши дни пророком является тот, кто провозглашает волю Божью так, как она изложена в Библии. Стронг пишет:

"Все истинное современное пророчество является не чем иным, как возвещением уже известного послания Христова, провозглашением и изложением уже открытых в Писании истин". (A.H. Strong, Systematic Theology, p. 12.)

Те из нас, кто имеет дар пророчества, должны пророчествовать по мере веры. Это может означать "согласно с учением веры", то есть в соответствии с изложенными в Библии доктринами христианства. Другим же смыслом может быть "в соответствии с количеством нашей веры", то есть по мере того, какую веру дает нам Бог. В некоторых переводах перед словом "веры" вставляют слово "нашей", но в оригинале оно отсутствует.

12,7 Под словом "служение" здесь понимается самая разнообразная христианская деятельность. Она не ограничивается обязанностями церковного служителя (в том смысле, как это понимают в наши дни). У человека, обладающего даром служения, сердце слуги. Он ищет разнообразные возможности послужить другим и с радостью делает это.

Учитель - это тот, кто может объяснять Слово Божье так, чтобы оно находило отклик в сердцах слушающих. И так же, как в случае со всеми остальными дарами, мы должны полностью отдавать себя этому служению.

12,8 Увещателем называется человек, обладающий даром побуждать святых противостоять всякому злу и стремиться к святости и служению Христу.

Раздаватель имеет особое Божье дарование, которое помогает ему быть в курсе проблем и нужд окружающих и стремиться помочь им. Делать это он должен в простоте.

Дар начальника зачастую связан со служением пресвитеров (или также диаконов) в поместной церкви. Начальник в церкви - это непосредственный подчиненный Пастыря, стоящий во главе небольшого стада и управляющий им с заботой и усердием.

Дар благотворения - сверхъестественная способность и талант помогать страдающим людям. Делать это необходимо с радушием. Конечно же, мы все должны быть благотворительны и радушны.

Одна христианка рассказывала: "Когда моя мать состарилась и стала нуждаться в постоянной заботе, мы с мужем взяли ее к себе в дом. Я старалась делать все, чтобы ей было хорошо. Я готовила, стирала за ней, помогала ей выходить на улицу и, вообще, старалась заботиться обо всех ее нуждах. Но, несмотря на мои труды, внутри я чувствовала себя несчастной. Подсознательно я расстраивалась из-за того, что наша обычная жизнь была нарушена. Часто мама говорила мне, что я перестала улыбаться, и спрашивала, улыбаюсь ли я вообще. Видите, я благотворила ей, но делала это без радушия".

В. В отношениях с обществом (12,9-21)

Любовь должна быть непритворной, то есть не приятной маской, но истинной, реальной и беспристрастной.

Нам следует отвращаться всякого рода зла и прилепляться ко всему доброму. В этом контексте под злом, видимо, подразумевается все, что совершается не по любви, а по ненависти и злобе. Добром же названо проявление высшей любви.

12,10 В наших отношениях с родными по вере нам следует проявлять любовь с чувством нежной привязанности, а не с холодным безразличием или соблюдением общепринятых приличий.

Мы должны стремиться к прославлению других, а не себя. Как-то раз один из известных служителей Христа должен был принять участие в каком-то торжественном собрании. Когда он, вслед за другими высокопоставленными лицами, вышел на трибуну, весь зал начал ему аплодировать. Увидев это, он быстро отступил в сторону и начал хлопать сам, не желая принимать прославление, которое, как он посчитал, предназначалось для других.

12,11 Прекрасный перевод этого стиха сделал Моффатт: "Никогда не опускайте знамя своей ревности, сохраняйте духовный накал, служите Господу". В этой связи вспоминаются слова пророка Иеремии: "Проклят, кто дело Господне делает небрежно..." (Иер. 48,10).

Не стоит тратиться впустую;
Жизнь коротка, и грех вокруг.
Наши годы подобны падающему листу,
Катящейся слезе.
У нас нет времени прожигать часы;
В таком мире, как наш,
Все должны спешить.

(Гораций Бонар)

12,12 Вне зависимости от того, в каких обстоятельствах мы оказались, мы можем и должны радоваться нашей надежде на пришествие Спасителя, искупление наших тел и вечную славу. Также Павел призывает нас быть терпеливыми в скорбях, то есть мужественно переносить их. Именно всепобеждающим терпением можно наполнить славой эту жалкую жизнь. Что касается молитвы, то в ней от нас требуется постоянство. Человек завершает работу и одерживает победу только благодаря молитве. Молитва исполняет силой нашу жизнь и миром - наше сердце. Когда мы молимся во имя Господа Иисуса Христа, мы приближаемся к наивысшему всемогуществу, доступному смертному человеку. Таким образом, отказываясь от молитвы, мы только причиняем вред самим себе.

12,13 Нуждающихся святых можно найти везде - безработные, истратившие все деньги на лечение, позабытые в отдаленных местах проповедники и миссионеры и, вообще, любые наши сограждане, имеющие финансовые проблемы. Истинная жизнь Тела включает в себя взаимопомощь всех членов друг другу.

Дж. Б. Филлипс перефразировал этот стих так: "Не лишай пищи или ночлега тех, кто в них нуждается". Гостеприимство, или странноприимство, стало в наши дни забытым искусством. Небольшим размером наших домов и теснотой наших квартир мы пытаемся оправдать нежелание принимать странствующих христиан. Может быть, мы просто хотим избежать дополнительной работы и неудобств, связанных с гостями. Но при этом мы забываем, что, принимая Божьих детей, мы таким образом принимаем Самого Господа. Наш дом должен походить на тот дом в Вифании, где любил гостить Иисус.

12,14 К нашим гонителям мы должны относиться по-доброму, а не стремиться отплатить им тем же. Для того чтобы уметь отвечать благородством на зло и насилие, требуется Божий взгляд на всю свою жизнь, так как обычной реакцией на зло является проклятие и месть.

12,15 Сострадание - это способность искренне разделять чувства и переживания других. Чаще всего чужая радость вызывает в нас зависть, а чужие слезы - желание пройти мимо. Христианский же подход подразумевает участие в радостях и скорбях окружающих нас людей.

12,16 Быть единомысленными между собою вовсе не значит стремиться к полному единству даже в мелочах. Здесь имеется в виду не единообразие мышления, а гармоничные отношения. Мы должны избегать даже намека на снобизм и высокомерие и относиться к смиренным и простым людям так, как мы относились бы к богатым и знатным. Как-то раз один знаменитый христианин приехал проповедовать в небольшую церковь. Руководители этой церкви встретили его на шикарной машине и хотели поселить в роскошном отеле. Он же спросил: "А где обычно вы размещаете гостей вашей церкви?" Они рассказали ему об одной пожилой семейной паре, живущей неподалеку в скромном домике. "Именно там я и хочу остановиться", - ответил проповедник.

Апостол еще раз предупреждает каждого верующего не мечтать и не воображать о своей мудрости. В нас нет ничего хорошего, кроме того, что нам было подарено, и осознание этого усмиряет наше самолюбие.

12,17 В мире принято платить злом за зло, воздавать только по заслугам и лишь то, что заработано. Но радость отмщения не может присутствовать в жизни искупленных людей. Более того, при любых жизненных обстоятельствах они должны с честью смотреть в лицо оскорблениям и насилию. "Пекитесь" означает "задумывайтесь" или "заботьтесь".

12,18 Христиане не должны противопоставлять себя другим или провоцировать конфликты. Праведность Божья проявляется не только в гневе. Нам следует любить мир, стремиться к миру и быть в мире. И если мы кого-нибудь обидели или кто-либо обидел нас, то необходимо направить все усилия на то, чтобы прийти к мирному разрешению проблемы.

12,19 Необходимо стойко сопротивляться желанию возместить нанесенный нам ущерб. Выражение "дайте место гневу Божьему" может означать как призыв позволить Богу Самому позаботиться о наших проблемах, так и призыв к смирению и непротивлению. Вторая половина стиха делает первое толкование более предпочтительным, то есть в таких ситуациях нам нужно отступить и позволить гневу Божьему разобраться с виновными.

Отмщение принадлежит Богу, и мы не можем посягать на Его права. Он Сам накажет кого следует в надлежащее время и надлежащим образом. Ленски пишет по этому поводу:

"Бог издавна установил порядок правосудия над злодеями, и никто из них не избежит его. Каждый проступок будет наказан на основании абсолютной справедливости. Если же кто-нибудь из нас захочет вмешаться, то его суд будет основан лишь на предположениях". (R.C.H. Lenski, St. Paul"s Epistle to the Romans, p. 780.)

12,20 Христианство учит нас не просто непротивлению, но активной добросердечности. Оно призывает не уничтожать врагов силой, а обращать их любовью. Оно учит накормить врага, если он голоден, и утолить его жажду, собирая таким образом ему на голову горящие уголья. Конечно же, речь здесь не идет о жестокой пытке, это лишь образное выражение. Собирать горящие уголья на чью-либо голову значит устыдить его за жестокость своей незаслуженной добротой.

12,21 Первую половину этого стиха хорошо объяснил Дарби: "Если мое плохое настроение испортило настроение вам, то этим самым вы были побеждены злом". (J.H. Darby, из сносок к Рим. 12,21 в его New Translation. )

Один великий чернокожий ученый Джордж Вашингтон Карвер как-то раз сказал: "Я никогда не позволю ни одному человеку разрушить мою жизнь, вызвав во мне чувство ненависти к нему". (George Washington Carver, других данных нет). Он, будучи верующим, не позволял злу победить его.

Но побеждай зло добром. Одной из характерных черт христианского учения является то, что оно не ограничивается порицаниями и запретами, но дает при этом полезные советы и побуждает к доброму. Зло может быть побеждено добром, и этим оружием мы должны пользоваться постоянно.

Стэнтон относился к Линкольну с чувством лютой ненависти. Он говорил, что в поисках горилл бессмысленно ехать в Африку, так как настоящую гориллу можно найти в городе Спрингфилд, штат Иллинойс. Линкольну приходилось мириться с этими словами. Позднее Линкольн назначил Стэнтона своим главнокомандующим, так как считал, что лучше него с этой должностью никто справиться не сможет. После гибели Линкольна Стэнтон называл его величайшим лидером человечества. Любовь победила! (Цитируется по Charles Swindoll in Growing Strong in the Seasons of Life, pp. 69-70.)

. Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего.

Достаточно побеседовав о догматах, переходит, наконец, к нравственному учению. Так как показал неизреченное домостроительство о нас и благость Божию, то умоляет «милосердием Божиим» , то есть самое милосердие Божие представляет умоляющим, чтобы хотя его устыдились и не обнаруживали ничего, недостойного оного. О чем же умоляет? О том, чтобы мы представили тела свои, то есть отдали их, на брань. Так обыкновенно выражаются в просторечии: полководец представил войска свои на войну. Иначе: мы должны представить члены свои Богу, как царю, безукоризненными и наилучшими; ибо таковые предстоят царю. Потом, мы должны представить их в жертву живую; ибо когда умерщвляем их, тогда живем по духу. Итак, жертва иудейская не благоугодна Богу. "К чему Мне , – сказано, – множество жертв ваших?» (). Но жертвы верующих, то есть словесного служения, сильно требует Бог. «Принеси Богу, – сказано, – жертву хвалы» (), и: «кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня» (). А состоит разумное служение не в том только, чтобы обращаться к Богу посредством слова, но и в том, чтобы жить по-христиански, чтобы не царствовала в нас никакая бессловесная страсть, но всем управлял ум, и чтобы каждый был как бы архиереем для самого себя, закалая кроющееся внутри себя зло, представляя себя всегда стоящим пред Богом и трепеща от страха при всяком действии и слове подобно первосвященнику, предстоящему у жертвенника Божия.

. И не сообразуйтесь (συσχηματίζεσθε ) с веком сим, но преобразуйтесь (μεταμορφοΰσθε ) обновлением ума вашего.

Предлагает способ, как можно нам совершать словесное служение. Он состоит в том, чтобы мы не сообразовались с веком сим; ибо в нем ничего нет постоянного и прочного, но все временно и имеет только наружный образ (σχήμα ), а не сущность или пребывающее существо. Итак, не сообразуйтесь, говорит, и вы «с веком сим» , не имеющим постоянной сущности, то есть не помышляйте о находящемся в нем. «Но преобразуйтесь обновлением ума вашего» , то есть всегда обновляйтесь. Ты согрешил? Душа твоя обветшала? Обнови ее. Ты отчасти исправил нравственность свою? Постарайся исправлять ее более и более, и ты станешь новым, преобразуясь всегда к лучшему.

Заметь же, что мир назвал наружным образом (σχήμα ), означая тем его удоборазрушимость, и временность, а добродетель назвал существенным образом (μορφ ), так как она имеет природную красоту и не нуждается в наружных личинах и прикрасах.

Мир имеет наружный образ, чтобы ввести нас в обман, а добродетель показывает свой существенный образ без личин. Поэтому мы должны всегда преобразоваться по добродетели, обновляя себя от зла на добро и от меньшей добродетели к большей.

Чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

Сказав, чтобы мы всегда обновлялись, делаясь новыми, показывает, какая польза от этого обновления ума. Оно говорит, полезно,«чтобы вам познавать, что есть воля Божия» . Кто обветшал умом, тот не знает, в чем состоит воля Божия, не знает, что Бог хочет, чтобы мы жили в смиренномудрии, любили нищету, плакали и исполняли все прочее, заповеданное нам Богом.

Напротив, кто обновлен духом, тот знает, в чем состоит воля Божия, знает точно так же, как и иудеи, держащиеся закона. Волей Божией был и закон, но не благоугодной и не совершенной; потому что дан был не как главная воля, но как приспособленная к слабости иудеев. Совершенная же и благоугодная воля Божия есть Новый Завет. Впрочем, согласно с Василием Великим , можешь и так понимать. Много такого, чего хочет Бог. Иного хочет Он для благотворения нам: это называется благим, как исполненное благости; иного же хочет Он как прогневляемый грехами нашими: это называется злым, как огорчающее нас, хотя и его цель – благо. Поэтому, чего хочет Бог для благотворения нам, тому и мы должны подражать, а что возбуждает чувство скорби, того не должно нам делать; ибо не мы служители зла, но лукавые духи.

Посему, во-первых, подмечай волю Божию, благая ли она; потом, когда узнаешь это, смотри, угодна ли Богу эта воля. Ибо много такого благого, которое не благоугодно Богу, потому что делается или не в то время или не тем лицем, как бы надлежало. Например: благо, чтобы кадили Богу; но когда сделал это Озия то не благоугодил Богу (). Еще: благо было, чтобы ученики узнали тайны, но чтобы они узнали их прежде времени, это не благоугодно было: "вы" , говорит, «теперь не можете вместить» (). Когда же что окажется благим и благоугодным, то постарайся, чтобы это совершено было и без недостатков, точно так, как требуется, без отступления от того. Например: раздавать следует «в простоте» (), то есть с щедростью; но если это делается со скупостью, то раздача не точно согласна с требуемым относительно ее.

. По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.

Павел, будучи смиренномудрым, никогда не почитает достаточными собственные слова, но в подтверждение их представляет то милосердие Божие, то благодать. Я, говорит он, не от себя предлагаю слово, но от Бога, внушенное мне благодатью Его. «Не думайте о себе более, нежели должно думать» , говорит он всякому, и простецу, и начальнику; а рассуждает прежде всего о смиренномудрии, подражая Господу, который начал с оного: «блаженны нищие духом» (). Смысл слов его такой: должно "думать" , то есть иметь высокую мысль, но для того, чтобы думать о небесном и возвышаться над земным, а не для того, чтобы возноситься над ближними: это значит «думать более, нежели должно думать» .

Мы получили благоразумие для того, чтобы обращать оное не в высококоумие, но «в целомудри е», то есть в смиренномудрие. Так сказал, дабы показать, что высокоумный сумасбродствует и вышел из ума своего, а смиренномудрый имеет здравые мысли и потому называется целомудренным.

Сказав, что мы не должны высоко думать о себе, указывает теперь, как должно думать о себе скромно, и говорит, что должно думать о себе скромно, помышляя, что Бог каждому уделил меру веры. Так как по причине дарований духовных многие впали в высокоумие, то и говорит, что должно думать о себе скромно потому, что Бог каждому уделил меру веры. Ибо это не от твоего зависит успеха, но есть божественное дарование: велико ли оно, мало ли, но даровал его Бог. Дарованием называет здесь ту веру, которой творили чудеса. Ибо вера двух родов: одна принадлежит нам, например: «вера твоя спасла тебя» (), а другая есть дар Божий: это та вера, которой совершаются чудеса, например: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет» ().

. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело,

. так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.

Примером тела и членов низлагает великое возношение высокоумия. Тело одно, но имеет различные члены, совершающие различные действия. Так точно и мы, верующие, составляем одно тело во Христе, как главе, а порознь мы один для другого члены, не только малый для большого, но и большой для малого. Итак, не превозноситесь друг перед другом: как члены, вы имеете нужду друг в друге.

. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры.

Не сказал: имея дарования большие или меньшие, но «различные» . Так самым именем смиряет превозносящихся! И не добродетелями называет, но «дарованиями» . То, что получил ты, говорит, есть дарование Божие, а не твое дело: это дала тебе «благодать» . Итак, чтобы смирить превозносящихся, говорит, что это дано Богом и называет это дарованиями; а чтобы возбудить ленивых, показывает, с другой стороны, что для получения дарований и мы привносим нечто, и говорит: «пророчествуй по мере веры» . Хотя это благодать, но изливается не просто, а проливает столько, сколько вмещает сосуд веры, предоставленный ей. Почему упоминает сначала о пророчестве? Может быть, и без особенной причины, а вероятно, потому, что некоторые превозносились этим дарованием. Если же превозносились, то почему Бог не лишил их дарования? Для пользы людей, и в наставление нам, чтобы мы не осуждали имеющих дарования и тогда, когда они согрешают. Если Я, говорит Бог, не отнимаю благодати Своей; то кто ты, уничижающий имеющего дарование?

. имеешь ли служение, пребывай в служении;

Есть служение и дарование особенное в чине церковном, каково служение семи диаконов. Но здесь под именем "служение" разумей вообще всякое духовное дело. Какое, говорит, получил ты служение, в исправлении того "пребывай" (это слово должно приложить здесь), не ищи чего-либо большего, и не превозносись пред другим, а будь доволен тем, что получил.

учитель ли, – в учении;

Если принять служение в общем смысле, то далее перечисляются виды его. Если же разуметь служение особенное (диаконское), то заметь, как сперва упомянул о низшем, а потом положил высшее, то есть учение, не наблюдая порядка, и тем самым поучая нас не гордиться и не превозноситься тем, что кажется нам высшим.

. увещатель ли, увещевай.

И увещание есть вид учения. Ибо учением называется вообще рассуждение о всяком предмете, а увещанием собственно то, когда кто успокаивает словом души, возмущенные скорбью или гневом. Итак, увещатель, говорит, пусть пребывает в увещании, делая свое дело, и не превозносится перед другим.

раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием;

Сказав об учении и увещании, то есть о том, что относится к попечению о душах, теперь говорит о телесном, как занимающем второе место. «Простотой» называет щедрость; следовательно, учит раздавать с щедростью. Ибо никакая добродетель не бывает добродетелью, если совершается ненадлежащим образом. Так и девы, хотя имели елей, но имели его недостаточно, почему и отвержены. И начальник должен проходить служение свое тщательно и неленостно. «Начальствовать» же значит вспомоществовать тому, кто требует помощи, словом и делом. Так как сказал о раздаянии имущества, а имуществом изобилуют не все, то присовокупляет: будь предстоятелем другим образом, и помогай нуждающимся, только со тщанием.

благотворитель ли, благотвори с радушием.

Выше сказал, что должно раздавать в простоте или с щедростью. Но многие дают хотя много, однако принужденно и со скорбью, поэтому учит, что щедрость должна быть без скорби, даже с удовольствием и радостью. Ты должен радоваться, что за малую цену получаешь небо; пойми же, какое различие между раздающим и благотворящим. Раздает тот, кто подает подаяние из полученного от другого, а благотворит тот, кто подает из своего достояния.

. Любовь да будет непритворна;

Показывает, чем довершается все, прежде сказанное, и говорит: «любовь да будет непритворна» . Ибо такова истинная любовь, а с нею удобно совершится все: благотворитель будет благотворить охотно, доставляя ближнему, как самому себе; начальник будет начальствовать с усердием, подвизаясь за ближнего, как за самого себя, и так далее.

отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;

Выше сказал о любви. Но так как и любовь бывает во вред, например, между людьми, соглашающимися на грабительство, и тому подобное; то присовокупляет: «отвращайтесь» (ἀποστυγούντες ) зла, то есть ненавидя зло от души; ибо предлог (από ) указывает на ненависть сильную и всем сердцем. Немало таких, которые хотя не делают зла, однако желают его. Поэтому, говорит, я требую, чтобы ненавидели зло всем сердцем, чтобы душа очистилась. Поскольку я, говорит, предписал вам любить друг друга, то не думайте, будто я возбуждаю вас содействовать друг другу и в худых делах. Совершенно напротив, я желаю, чтобы вы чуждались не только худого дела, но и всякого душевного расположения к нему. Не достаточно удаляться зла, но должно еще прилежать к деланию добра. Поэтому сказал: «прилепляйтесь к добру» , то есть имейте к нему расположение и любовь. В таком смысле и Бог, соединяя мужа с женой, сказал: «прилепится к жене своей» ().

. будьте братолюбивы друг к другу с нежностью;

Я, говорит, научил вас любви, и вам весьма естественно исполнять это, ибо вы братия, рожденные от одной утробы, то есть от купели крещения, следовательно, этим самым обязаны уже любить друг друга, потому что признаком и обнаружением братства служит дружба, а дружба производится и утверждается братолюбием.

в почтительности друг друга предупреждайте;

Учит, как сохранять братолюбие, именно – уважением друг друга и взаимным предпочтением; ибо «предупреждать» значит предварять друг друга в почтении.

. в усердии не ослабевайте;

Так как многие, казалось бы, душевно почитают и любят друг друга, но руки к ним не простирают; то научает заботиться друг о друге и самым делом помогать другим.

духом пламенейте;

Предполагается возражение: как можем мы «в усердии не ослабевать» ? Если, отвечает, будем гореть духом, то есть если будем усердны и ревностны. Заметь также, что «духом пламенейте» сказано уже после исчисления многих видов добродетели; ибо кто исполнил вышесказанное, тот привлекает благодать Духа и возжигается огнем Его.

Господу служите;

Когда ты братолюбив, когда имеешь любовь и другие добродетели, о которых прежде сказано, тогда служишь Господу. Ибо Он к Себе относит то, что ты делаешь для брата.

. утешайтесь надеждою;

Так как требуемое Апостолом есть нечто великое и трудное, то теперь он научает тому, что делает исполнение этого удобным, научает действованию по упованию. Ибо упование делает душу более мужественной и смелой в опасностях.

в скорби будьте терпеливы,

Надежда относится к будущему. Но, говорит, и в настоящем можешь получить великое благо; ибо терпение в скорбях сделает тебя терпеливым и опытным.

в молитве постоянны;

Это, разумею – , есть великая помощь к совершению всего вышесказанного. И не сказал просто: молитесь, но будьте «в молитве постоянны» . Если тотчас ничего не получаешь, будь постоянен, и достигнешь того, чего желаешь.

. в нуждах святых принимайте участие;

Сказав выше: «благотвори с радушием» , всем вообще отверз руку, а теперь учит о милостыне к верным: ибо их называет святыми. И не сказал: помогайте им в нуждах, но: «принимайте участие» , показывая тем, что вспоможение есть купля и общая прибыль; ибо ты подаешь деньги, а они воздают тебе небом. Не сказал также: в больших издержках, но: "в нуждах" , чтобы удовлетворить нуждам святых. Как же не жестоки и не подобны зверям те, кои не помогают святым в их необходимых потребностях?

ревнуйте о странноприимстве (την φιλοξενίαν διώκοντες ).

Не сказал: будьте странноприимны, но: «ревнуйте о странноприимстве» , научая нас, чтобы мы не дожидались, когда нуждающиеся придут к нам, но сами бежали к ним и догоняли их, как поступали Авраам и Лот.

. Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.

После учения о братолюбии и любви к своим предлагает наконец наставление и о том, как мы должны относиться ко врагам. Не сказал: не помните обид, не мстите, но что гораздо более: «благословляйте» , и присовокупил: «не проклинайте» , дабы мы не проклинали, а только благословляли. Кто благословляет гонящих его за Христа, тот показывает, что он с радостью терпит за Любимого; а кто проклинает, тот показывает, что он не радуется, а потому дает знать, что он не любит Того, за Кого гонят его.

. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.

Великий нужен дух, чтобы не только не завидовать, но и радоваться с радующимися. Это показывает душу, совершенно свободную от зависти, и гораздо больше значит, нежели плакать с плачущим; потому что к плачу побуждает сама природа, влекущая к состраданию. Итак, научает нас тому и другому, то есть и состраданию, и чуждому зависти расположению ко всем, даже к гонителям.

. Будьте единомысленны между собою;

Опять рассуждает о смиренномудрии, ибо естественно, что в Риме, как столичном городе, была болезнь гордости. Смысл сказанного такой: ты почитаешь себя великим человеком? Почитай и брата таким же. Ты подозреваешь, что он мал и низок сердцем? Произнеси такой же суд и о себе, и таким образом смиришь всякое высокоумие и не будешь гнушаться им, будто лучший его, но станешь почитать его, как равного себе, как и самого себя.

не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным.

Научает, как можно исполнить прежде сказанное, именно: если не будем высокомудрствовать, но последуем смиренным, то есть станем подражать униженным и презираемым, то есть снизойдем, применимся к ним.

Не мечтайте о себе.

То есть не думайте, что сами можете удовлетворить себя во всем, и не имеете нужды в совете другого или в том, кто внушает должное. Моисей беседовал с Богом; однако имел нужду в совете с тестем.

. Никому не воздавайте злом за зло;

Если упрекаешь другого в том, что он сделал зло, то зачем подражаешь ему и сам делаешь зло? Не сказал: не делай зла верному, но: "никому" , будет ли он язычник или другой кто.

но пекитесь о добром перед всеми человеками.

Так говорит не для того, чтобы мы жили для тщеславия, но для того, чтобы не подавали повода укорять нас тем, которые желают этого. Ибо требует, чтобы мы жили несоблазнительно и без преткновений, потому что за нами и за касающимся нас наблюдают многие.

. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.

Прекрасно сказал: «если возможно с вашей стороны» . Ибо иногда невозможно быть в мире, например, когда идет борьба за благочестие или за обиженных. Итак, внушает: исполняй свои обязанности и никому не подавай случая к вражде и смятению. Если же видишь, что оскорбляется благочестие, то восстань мужественно, сражаясь за истину, однако не против человека враждуя, но против нечестия, а о человеке, напротив сожалея и щадя его. Таким образом, что прежде казалось невозможным, то становится возможным; ибо что касается тебя, то ты находишься в мире с ним, а брань ведешь с одним нечестием.

. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.

Дайте, говорит, место гневу Божию в отношении к обижающим вас. Если вы мстите сами за себя, то Бог не будет мстить за вас; а если вы простите, то Бог отомстит строже. Приводит и свидетельство, подкрепляя свое слово. Говорит же это для одобрения малодушных; потому что они ничего другого не желают, как видеть, что враги их получили за них отмщение.

. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья.

Здесь требует от вас высшей степени любомудрия. Что я говорю, рассуждает, должно жить в мире? Я повелеваю даже благодетельствовать. Сказал: «ты соберешь ему на голову горящие уголья» , снисходя малодушию оскорбляемых; ибо всего приятнее для человека видеть врага наказанным. Как бы так говорит: ты желаешь отомстить ему? Благотвори ему; в таком случае ты отомстишь ему гораздо сильнее. Поэтому и сказал: «соберешь ему на голову горящие уголья» , обозначая этим сильное наказание. В этом смысле и выше сказал: «дайте место гневу Божию» .

. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.

Здесь показывает, что мы не должны питать врагов такой мыслью, что привлечем на них большее наказание. Смысл сказанного такой: «не будь побежден злом» , то есть делай это не с намерением отомстить, и не подражай делающему зло (это значит быть побежденным), но старайся более победить его благотворительностью своею и отвратить его от злобы. Итак, сказанное выше высказал к ободрению малодушных, а теперь предложил совершеннейшее.

Предлагает способ, как можно нам совершать словесное служение. Он состоит в том, чтобы мы не сообразовались с веком сим; ибо в нем ничего нет постоянного и прочного, но все временно и имеет только наружный образ (σχήμα), а не сущность или пребывающее существо. Итак, не сообразуйтесь, говорит, и вы с веком сим , не имеющим постоянной сущности, то есть не помышляйте о находящемся в нем. Но преобразуйтесь обновлением ума вашего , то есть всегда обновляйтесь. Ты согрешил? Душа твоя обветшала? Обнови ее. Ты отчасти исправил нравственность свою? Постарайся исправлять ее более и более, и ты станешь новым, преобразуясь всегда к лучшему. Заметь же, что мир назвал наружным образом (σχήμα), означая тем его удоборазрушимость, и временность, а добродетель назвал существенным образом (μορφ"), так как она имеет природную красоту и не нуждается в наружных личинах и прикрасах. Мир имеет наружный образ, чтобы ввести нас в обман, а добродетель показывает свой существенный образ без личин. Поэтому мы должны всегда преобразоваться по добродетели, обновляя себя от зла на добро и от меньшей добродетели к большей.


Сказав, чтобы мы всегда обновлялись, делаясь новыми, показывает, какая польза от этого обновления ума. Оно говорит, полезно, чтобы вам познавать, что есть воля Божия . Кто обветшал умом, тот не знает, в чем состоит воля Божия, не знает, что Бог хочет, чтобы мы жили в смиренномудрии, любили нищету, плакали и исполняли все прочее, заповеданное нам Богом. Напротив, кто обновлен духом, тот знает, в чем состоит воля Божия, знает точно так же, как и иудеи, держащиеся закона. Волей Божией был и закон, но не благоугодной и не совершенной; потому что дан был не как главная воля, но как приспособленная к слабости иудеев. Совершенная же и благоугодная воля Божия есть Новый Завет. Впрочем, согласно с Василием Великим , можешь и так понимать. Много такого, чего хочет Бог. Иного хочет Он для благотворения нам: это называется благим, как исполненное благости; иного же хочет Он как прогневляемый грехами нашими: это называется злым, как огорчающее нас, хотя и его цель - благо. Поэтому, чего хочет Бог для благотворения нам, тому и мы должны подражать, а что возбуждает чувство скорби, того не должно нам делать; ибо не мы служители зла, но лукавые духи. Посему, во-первых, подмечай волю Божию, благая ли она; потом, когда узнаешь это, смотри, угодна ли Богу эта воля. Ибо много такого благого, которое не благоугодно Богу, потому что делается или не в то время или не тем лицем, как бы надлежало. Например: благо, чтобы кадили Богу; но когда сделал это Озия то не благоугодил Богу (2Пар.26:16). Еще: благо было, чтобы ученики узнали тайны, но чтобы они узнали их прежде времени, это не благоугодно было: вы , говорит, теперь не можете вместить (Ин.16:12). Когда же что окажется благим и благоугодным, то постарайся, чтобы это совершено было и без недостатков, точно так, как требуется, без отступления от того. Например: раздавать следует в простоте (Рим.12:8), то есть с щедростью; но если это делается со скупостью, то раздача не точно согласна с требуемым относительно ее.


THE BELL

Есть те, кто прочитали эту новость раньше вас.
Подпишитесь, чтобы получать статьи свежими.
Email
Имя
Фамилия
Как вы хотите читать The Bell
Без спама