THE BELL

Есть те, кто прочитали эту новость раньше вас.
Подпишитесь, чтобы получать статьи свежими.
Email
Имя
Фамилия
Как вы хотите читать The Bell
Без спама

До самого последнего времени основными источниками сведений о верованиях ханаанцев были Ветхий Завет, финикийские надписи дохристианских времен, труды Лукиана из Самосатты (около 150 года н. э.), Филона из Библоса (около 160 года н. э.), а также сочинения отца церкви писателя Иоанна Дамаскина (VI век н. э.). Понятно, что они давали достаточно неполную картину.

Ветхозаветные описания искажены догматическим подходом, совершенно естественным для представителей монотеистической религии, для которых верования ханаанцев заслуживали порицания уже потому, что относились к язычеству. Финикийские надписи в основном относятся к последней половине первого тысячелетия до нашей эры. Лукиан описывает только культ богини в Иерополисе (современный Мамбидж), а относительно полное описание верований «дотроянских времен» в городах ханаанского побережья, данное Филоном, содержит эпикурейскую трактовку ранних источников.

Археологические находки, сделанные в начале ХХ века, несколько дополнили сведения, содержащиеся в Библии, но, к сожалению, они носили преимущественно иллюстративный характер. Это были надписи на каменных стелах (masseboth), вырубленных в скалах нишах, где размещались изображения богини Ашеры (см. главу 3), и различные по планировке храмы. Иногда обнаруживались более или менее стилизованные фигурки Ваала и богини плодородия и даже, например в Бет-Шане, рельефные изображения ханаанских богов на покрытых письменами стелах.

Однако все эти данные с трудом поддавались интерпретации и мало что добавляли в наши знания о системе ханаанских верований. Понятно, что любая датировка достаточно приблизительна, а описание, особенно такое, что содержится в Ветхом Завете, достаточно тенденциозно и вряд ли поможет создать объективную картину.

Ситуация изменилась после открытия в Луксоре и Саккаре текстов Проклятий, а также сенсационного обнаружения записей мифов, легенд и описаний ритуалов в текстах из Рас-Шамры. Кроме того, важные сведения дают разнообразные деловые документы. В упомянутых текстах, датируемых XIX веком до н. э., перечисляются главы местных поселений в Палестине и Южной Сирии, перешедшие от кочевого к оседлому образу жизни. Они носят теофорные имена, то есть состоящие из имени или титула Бога и предиката, обозначающего положение, род деятельности или физические особенности носителя имени. Поэтому при изучении религии обитателей Ханаана имена становятся исчерпывающим источником информации.

В ранних текстах из Луксора Бог обычно именуется родственным титулом «Ammu» (дядя со стороны отца), «Halu» (дядя со стороны матери), «Abu» (отец) или «Ahu» (брат), что указывает на влияние родоплеменных традиций, где социальные отношения строились на основе семейной иерархии. Они отражали разнообразные комбинации племенных объединений, когда слабые племена принимали богов более сильных племен.

В этих текстах не перечислен ни один из тех ханаанских богов, которые позже становятся известными по культам плодородия, и ни один из выделенных богов не наделен функцией покровителя плодородия.

Верования той части Ханаана, которую составляли аморейцы, отражали и систему племенных предпочтений. Бог – покровитель племени прежде всего считался охранителем социальных ценностей, точно так же происходило и в иудаизме, где социальная основа религии установилась еще тогда, когда иудеи находились на племенной стадии развития. Важно отметить, что данная особенность была представлена в верованиях ханнанцев еще до появления там иудеев, хотя мы и не можем это установить с абсолютной точностью.

В текстах из Саккары, появившихся примерно через пятьдесят лет после луксорских, отражена совершенно иная ситуация. В отличие от ранних текстов, в которых упоминается о наличии нескольких вождей у одного племени, они показывают, что каждое сообщество имело только одного предводителя. Это почти наверняка свидетельствует о политической консолидации и четком движении ханаанцев к оседлому укладу.

Впервые в теофорных именах появляются наименования Хадада, ханаанского бога плодородия, который часто упоминается в текстах из Рас-Шамры как аналог верховного божества Ваала.

Из аморитских текстов конца XIX века, найденных в Месопотамии, и из текстов Рас-Шамры известно, что первоначально Хадад был богом зимних бурь и дождей, что согласуется и с предикатами в теофорных именах, упоминаемых в текстах Проклятий. Только после полного перехода к оседлому образу жизни он стал ассоциироваться с той растительностью, которую стимулировал.

Сведения о ханнанских верованиях, содержащиеся в текстах из Рас-Шамры, намного обширнее сочинений ранних авторов. Здесь свидетельств более чем достаточно. В записях легенд, персонажами которых являются люди, естественно, отражена и их религия. Большая часть теофорных имен, упомянутых в административных текстах, совпадает с текстами проклятий. В прошениях и других ритуальных текстах описаны многие боги, которым поклонялись и делались приношения. Наконец, в текстах мифов показаны принципы культа плодородия.

Главным божеством ханаанитского пантеона был Эль (Господь), олицетворявший высшую силу, действующую во всех делах людей и божеств. Его именовали «отец людей» ("ab "adm) и «милостивый, милосердный» (ltpn "el dp"ed), что, возможно, указывает на его высший моральный авторитет. Его также именуют «быком» (tr), что, вероятно, указывает на его силу. Если это так, то именно он представлен на стеле из Рас-Шамры в виде человекообразной фигуры с бычьими рогами. Он изображен сидящим, хотя обычно его принято изображать в позе стоящего воина, готового к нападению.

Эль «Бык» также именуется «создателем всех вещей» (bny bnwt). Он является родоначальником царской власти, и в мифах говорится о его дворце, стоящем где-то далеко «у слияния вод верха и низа» (mbk nhrm), то есть там, где соединяются два мира древней ближневосточной космологии. В образе Эля воплощено ханаанейское представление о высшем всемогущем Боге, властном над любой злой силой.

Наиболее активным божеством ханаанейского пантеона является Ваал. Он выступает как воин, противостоящий силам хаоса и беспорядка. Ваал всегда побеждает, сохраняя стабильность в мире, он вечно молод и энергичен, его обычно характеризуют как «могущественного» ("al "eyn) или «самого могущественного из всех героев» ("al "eyn qrdn) или именуют правителем (zbl), то есть Баал-зебул, отождествляя с ветхозаветным Экроном.

Его дополнительное имя Хадад этимологически соотносится с раскатами грома во время зимнего дождя, которые считаются проявлениями его силы. В этом случае его считают и богом растительности, которая появляется после дождя. Данная функция сближает его с месопотамским Таммузом, египетским Осирисом и более поздним сирийским Адонисом (рис. 22, 23).

Как уже говорилось, Ваала изображали в образе юного воина, облаченного в короткую тунику, вооруженного боевым топором и молнией, его шлем украшен рогами быка, возможно символизирующими его оплодотворяющую функцию.

Наименование «Ваал» могло употребляться и как титул, обычно означающий носителя власти, поскольку ханаанцы считали, что верховная власть имеет божественное происхождение, чему соответствует его трактовка как главного божества в их культе плодородия.

Следы данного употребления видны в теофорном имени Баал-Сапфон. Сапфон на еврейском иногда обозначает «Север», который греческие географы связывали с горой Касиос (современное название – Джебел-эль-Акра). Эта вершина возвышается над северным горизонтом Рас-Шамры. Она считалась местом обитания Ваала и «божественного собрания», своего рода ханаанского Олимпа, но культ Ваала был распространен по всему Ханаану.

В мифологических текстах Ваал именуется «сыном Дагона». Этому богу был посвящен храм в Рас-Шамре, расположенный рядом с храмом Ваала. Кроме того, Дагон известен благодаря теофорным именам, упоминаниям в списке подношений и двум вотивным надписям. Скорее всего, он был покровителем культурных растений, в основном зерна, на что указывает значение его имени. Эта связь с зерном и объясняет титулование Ваала как «сына Дагона».

Упоминание теофорного имени Дагантакала на амарнских табличках и название места Бет-Дагон, расположенного где-то в десяти милях восточнее Яффы, а также следы его культа в Ашдоде в филистимский период (1 Цар., 5: 1–2) указывают на то, что ему поклонялись в районах, где выращивали зерно, то есть по всей прибрежной равнине Палестины.

Дары регулярно приносились и Решефу. Он лишь однажды упоминается в мифологических текстах из Рас-Шамры, точнее, в одном фрагментарном тексте, а также в заклинаниях как астральное божество, привратник богини Солнца.

Он является одним из ханаанских божеств, чей культ проникает в Нижний Египет во время XVIII и XIX династий, он изображается на египетской скульптуре как бог-воин, подобный Ваалу, но с рогами газели на шлеме. Эта особенность может указывать на связь с пустыней, всегда воспринимаемой как источник зла в оседлом мире Древнего Востока, поскольку Решеф, как и Нергал в Месопотамии, был богом-разрушителем, который уничтожил массы людей во время военных действий или эпидемии чумы.

Мы полагаем, что рога газели на шлеме бога Мекаля (Уничтожителя) из Бет-Шана позволяют отождествить его с Решефом, которого особенно почитали в этом районе постоянного распространения малярии. В дальнейшем следы его культа видны в палестинской топонимике, таких названиях, как Арзуф, Распунна из ассирийских «Анналов» VIII века, расположенная на побережье к северу от Яффы (рис. 8).

В дальнейшем наблюдается сближение Решефа с Аполлоном, который убивает стрелами чуму. В греческие и римские времена Распунну действительно именовали Аполлонией. Как и «стреловержец» Аполлон, в одном отрывке из Рас-Шамры Решеф назван «повелителем стрел».

Еще одним могущественным и почитаемым божеством был Хорон, неизвестный в текстах прошений, но упомянутый в легенде о Керете, где его именем герой проклинает сына. Тексты проклятий из Луксора указывают, что он был известен аморитам. На это указывает личное имя Хорон-аби («Хорон – мой отец»), а также наименование места Бетх-Хорон (усыпальница Хорона в Палестине).

В текстах прошений также упоминается богиня плодородия Анат или Ашера, функции которой прослеживаются по мифам о культе плодородия. О поклонении этой богине часто упоминается в Ветхом Завете, возможно, она является богиней, известной с начала третьего тысячелетия как «Госпожа из Библоса». Возможно, эта богиня изображена на египетской статуе обнаженной женщины, сидящей на льве, относящейся к XVIII или XIX династии, где она именуется Кодшу, что, возможно, означает «священная проститутка». Этот лев обычно ассоциируется с Астартой или Анат.

Все три богини являются покровительницами плодородия, но внешний их облик различается. На стеле из Бет-Шана изображение Анат сопровождается иероглифической надписью «Антит, королева Неба и госпожа всех богов». На рельефных глиняных дощечках обе богини представлены в виде обнаженных женских фигур с гиперболизированными грудями и половыми органами.

Обычно их часто находят на раскопках в Ханаане. Анат обычно изображается с головой египетской богини-коровы Хатхор. Скорее всего, такие статуэтки были амулетами, способствующими деторождению. Культ этих богинь проник и в Нижний Египет, где во время правления Рамзеса II к Анат относились с особенным почтением как богине-воительнице, в этой роли она упоминается и в рас-шамранских текстах.

Богиня Астарта, часто упоминаемая в Ветхом Завете и финикийских надписях, начиная с первого тысячелетия редко встречается в рас-шамранских текстах, что, без сомнения, отражает особенности местных верований. На печати из Бетхела, датируемой 1300 годом, она представлена вместе с Ваалом, и ее имя написано египетскими иероглифами. Нет никакого сомнения в том, что на большинстве глиняных табличек, найденных в Палестине и Сирии, в изображениях обнаженной богини представлена именно Астарта (рис. 45).


Рис. 45. Отпечаток цилиндрической печати из Бетеля около 1300 года до н. э., иероглифическая надпись свидетельствует, что на ней изображена богиня Астарта (по Элбриджу)


В месопотамских верованиях ей соответствует Иштар, богиня, отождествляемая с Венерой (Утренней звездой). Под именем Атхар она действует в мифах о плодородии как олицетворение женского начала, противоположного власти Ваала.

Ваала, возможно, также отожествляли с богом захода солнца (Шахара) и завершения дня (Шалем), чье рождение описано в одном из рас-шамранских текстов, а Шалем, кроме того, упоминается в просительных текстах из Рас-Шамры. В отличие от него Шахар упоминается в одном из теофорных имен в текстах Проклятий из Саккары. По-видимому, Шалему поклонялись в Палестине, его имя сохранилось и в названии города Иерусалима (оно может происходить от формулы «warawa Salem», то есть «Шалем основал»).

Поклонение Луне (yerah), его супруге Никкаль (месопотамской Нингал) и богине Солнца (Шепеш) отмечается в Рас-Шамре как в мифологических текстах, так и в просительных листах. Возможно, базальтовая фигура сидящего бога, расположенная рядом со стелой, на которой изображены руки, поднятые к полумесяцу и диску, раскопанная близ храма позднего бронзового века из Гезера, является изображением бога Луны.

Теофорные имена позднего бронзового века из Ханаана и текстов прошений из Рас-Шамры содержат имена многих богов, как семитских, так и несемитских. Особенно много их в документах из Рас-Шамры, где жили представители множества народностей. Но все же можно сказать, что главным среди их верований был культ богов плодородия, в котором центральное место занимала пара Ваал и Анат, а Эл считался повелителем богов и людей.

Богам регулярно совершались жертвоприношения из овец и скота различных размеров и возраста. Иногда жертвы приносились какому-либо конкретному божеству, но чаще церемония посвящалась сразу всем богам. Ритуал был традиционным: кровь жертвенного животного собирали, внутренние органы и жир сжигались на жертвеннике, а мясо использовалось в качестве угощения на общем пиру. Общее угощение способствовало объединению участников не только во время пира, но и в вере в единого для всех бога.

Ханааниты обходились и без данного ритуала, ограничиваясь клятвами и обетами. В то же время у нас нет сведений о принесении в жертву людей, как, например, в случае с дочерью Иоафата или среди финикийцев в железном веке. На протяжении истории Израиля мы встречаемся с обеими разновидностями жертвоприношения.

Как и израильтяне, ханаанцы считали, что жизнь полностью определяется сверхъестественными силами. Отсюда происходит постоянная нужда в предсказании будущего. О вере в оракула свидетельствует и содержание текста из Рас-Шамры, в котором говорится о прорицателе, принимавшем участие в церемонии во время праздника новой луны. Известно также, что древние правители Керет и Дне"л перед началом важных дел совершали молитву в святилище, точно так же поступал и Соломон в Гаваоне: «И пошел царь в Гаваон, чтобы принести там жертву, ибо там был главный жертвенник. Тысячу всесожжений вознес Соломон на том жертвеннике» (3 Цар., 3: 4).

Как и жители Месопотамии, ханаанцы считали, что дела людей определяются положением звезд, а следовательно, надо принимать и определенные меры предосторожности. Об этом говорится в следующем тексте (приведем наш приблизительный пробный перевод): «Во время шести дней новой луны месяца Хира солнце поднимается, а его привратник Решеф предупреждает посвященных об опасности».

Для гаданий в Месопотамии, как и на всем классическом Востоке, использовалась печень некоторых священных животных. В Ханаане находили глиняные фигурки-печати, возможно предназначавшиеся для обучения начинающих предсказателей. Однако в ханаанских документах не упоминается о снисхождении божественной силы на людей и появлении таких боговдохновленных личностей, как еврейские пророки.

В то же время в сообщении о приключениях неудачливого египетского посланника Венамона в Библосе около 1100 года рассказано, как местный правитель стал помогать ему после того, как один из его придворных, впав в состояние экстаза, произнес слово в его защиту. Эта сцена очень похожа на известный ветхозаветный рассказ о Сауле и пророках (1 Цар., 10).

Анализ рас-шамранских текстов показывает, что в Ханаане существовал сложный многоуровневый культ. В административных текстах начиная с XIV века перечисляются двенадцать семей священников, упоминаются их сторонники (qdsm) и «женщины» ("enst). Согласно свидетельству из Ветхого Завета это, возможно, были храмовые проститутки. Похожую функцию могли выполнять и храмовые певцы (srm), если учесть, что в ханаанской среде практиковалось псалмопение. Об этом свидетельствуют несколько отрывков из амарнских документов, в которых видны черты ритмизации, характерные для религиозной лирики.

При храмах работали люди разных профессий, среди которых были создатели облачений (yshm), каменотесы (pslm), горшечники (ysrm), прачки (kbsm) и мясники (mksm). Их упоминание в документах вместе со священниками может указывать на то, что они тоже были храмовыми служителями. В тех же самых списках названы nqdm, то есть те, кто ухаживал за скотом, отобранным для жертвоприношений или принадлежащим храму (сравним noqed в списке придворных Меши, правителя Моаба (2 Цар., 3: 4), а также Nskkksp (серебреники) и mkrm (торговцы). Они могли принимать, оценивать и переплавлять поступавшие в храм ценности, хранить их в сокровищнице и даже чеканить монету (как те, кто печатал серебряные монеты в храмах Иерусалима во времена Иосифа (2 Цар., 12: 7-10).

В Месопотамии существовала аналогичная прислуга при храмах, и, следовательно в ханаанских городах-государствах не следует искать чего-то другого. Административные и ритуальные тексты из Рас-Шамры подтверждают наши предположения о развитой церковной иерарахии.

Главным источником по данному вопросу для нас являются мифы, в которых описываются ритуалы, посвященные Ваалу. Хотя на протяжении длительного времени тексты подверглись значительной литературной обработке, сами обряды составляют достаточно регулярный цикл, охватывающий весь сельскохозяйственный год. Нам кажется, что их объединение вокруг образа Ваала было вызвано стремлением повысить их эффективность и способствовать возвышению данного божества. Действительно, входящие в обряды слова молитв перемежаются с обращениями к божеству, усиливавшими эффективность самого ритуала.

Но в настоящем исследовании нам придется ограничиться только переводом и объяснением самых значительных отрывков из мифов о Ваале, чтобы подтвердить культ плодородия и процитировать только отдельные ритуальные тексты, чтобы указать на разнообразие верований в Ханаане.

Главным мотивом всех мифов о Ваале был рассказ о его победе над Хаосом, которого ханаанцы отождествляли с водной стихией (ym, nhr), то есть с морем или рекой. Образ повелителя вод, в котором Ваал выступает во всех мифах, согласуется с его главной функцией бога плодородия и покровителя растений. Именно к нему обращались с просьбой о даровании живительной влаги во время сезонного увядания растительности или перед угрозой засухи (mt означает и смерть). В конце сельскохозяйственного года он торжественно приходил во главе потоков воды, оплодотворяющих землю.

Основные этапы его борьбы отмечались праздниками в течение всего земледельческого года, но главные церемонии, о которых говорится в еврейских псалмах, посвященные Ваалу как повелителю вод, совершались на осенних празднествах в честь наступления нового года.

Эти празднества отмечали ежегодный перелом, происходящий в природе, когда на смену засухе приходили животворные дожди, от регулярного наступления которых зависел и порядок в обществе, и само существование людей. Жители поддерживали свою веру, празднуя победу Ваала над морем и рекой как победу Порядка над природным Хаосом. В то же время они давали выход своей энергии, изображая перипетии борьбы Ваала и его заключительную победу.

К сожалению, нам неизвестно, какие именно действия связывались с этим мифом, но вполне можно предположить, что это был сюжетно выстроенный ритуал. На это указывает свойственная людям того времени вера в силу слова и неразграниченность описанного в мифе и их конкретных действий.

Как и в греческой трагедии, воспроизведение мифа являлось средством достижения катарсиса. В напряженной борьбе враги Ваала повержены, животворящие силы природы выпущены на свободу, и людей переполняло чувство удовлетворения сделанным.

Чувства древних ханаанцев лучше всего переданы в отрывках из текста самого мифа. В трех фрагментах, написанных алфавитной клинописью, описано, как море и река пытаются повелевать богами. Они требуют, чтобы и Ваал подчинился их воле, и боги униженно соглашаются. Однако сам Ваал не соглашается, начинает борьбу и выходит из нее победителем, как и Мардук во время похожих празднеств в Вавилоне по поводу Нового года.

Наконец борьба между Ваалом и бурными водами переходит в открытый конфликт, и, чтобы защитить мир, Ваал берет «искусное и всепоражающее оружие» (ktr whss), сделанное божественным мастером.

Тогда заговорил мудрейший и искусный:

«Разве я не говорил тебе, о правитель Ваал,

Разве я не повторял, тебе, поднимающемуся до облаков?

Пусть трепещет твой враг, о Ваал,

Пусть трепещет враг, побежденный мной,

Пусть будет повержен твой противник,

Он уйдет в загробный мир

И будет вечно пребывать там».

Мудрейший выковал двуручный меч

И нарек его именем:

«Твое имя – Повелитель,

Вод провелитель, повелевающий морями,

Свергни море с его трона

И даже реку с ее места.

Рази без пощады в руке Ваала,

Рази в его руке как орел,

Отруби голову царю моря,

Рассеки грудь реке».

Подняв меч, он разит как орел,

Он рубит голову царя моря,

Рассекает грудь матери-реки.

Море сильное, оно не подчиняется,

Его сила не убывает,

Его ловкость не уменьшается.

Мудрейший выковал двойной меч

И нарек его именем:

«Твое имя – Ниспровергатель,

Свергни, свергни море,

Свергни море с его трона,

И даже реку с места сдвинь.

Стань молнией в руке Ваала,

Рази как орел в его пальцах,

Ударь по голове правителя моря,

Между глаз порази мать-реку,

Чтобы море бессильно упало к ногам твоим».

Меч разит как молния в руках Ваала,

Разит как орел в его пальцах,

Он ударяет по голове властелина моря.

Между глаз реки-правительницы,

Море бессильно падает на землю,

Его сила уходит,

Его слабость пришла,

Ваал тащит его и бросает,

Он уничтожает мать реку.

Ликуя, Астарта кричит:

«Уничтожь его, о могущественный Ваал,

Уничтожь его, тот, кто поднялся до небес,

Владыка морей держал нас пленниками,

И даже мать-реку заточил!»

Затем Ваал отпускает его,

Ваал могущественный бросает его.

И [царь] моря умирает.

Да здравствует наш господин Ваал!

Вышеприведенный текст реконструирован на основе восьми табличек и по крайней мере вдвое превосходящих их по объему отрывков. Несмотря на это, некоторые исследователи оспаривают порядок расположения материала, и то, что в данном мифе описан праздник, посвященный деяниям Ваала и его сестры – «девственной Анат», которая ни в чем не отказывает себе во время массового убийства, и предназначение ритуала не вполне понятно.

Кульминация сюжета наступает в тот момент, когда богиня Анат вместе с Элем, старейшиной пантеона богов, благословляет строительство «дома» (дворца и храма) для Ваала в ознаменование его победы.

«Дом» запланирован и строится божественным строителем. Теперь Ваал имеет дом, как и подобает правителю, он достигает вершины могущества, и все ждут, что теперь

Ваал пришлет обильные дожди,

Вместе со снегом придет много влаги,

И разразится он молнией (ср. Иов, 37: 3–6).

Упоминание жизненной силы дождей, выпадающих поздней осенью и зимой, подтверждает наше предположение, что миф относится к осеннему празднованию нового года.

Когда дом был построен и оборудован всем необходимым, Ваал устроил для всех, кто ему помогал, щедрый пир, который напоминает огромные жертвоприношения в честь Соломона в храме Иерусалима. Строительство дома завершалось обрядом установки столба, поддерживающего крышу. Обряд происходит как состязание между Ваалом и божественным мастером. Сам столб символизирует незыблемость благоприятного будущего. Эта же символика просматривается в ритуале вызывания дождя, построенном как имитационная магия, что снова указывает на связь мифа с осенним празднованием нового года:

И пусть облака разверзнутся дождем,

Когда Мудрейший распахнет окно.

Окно открывается, и слышится удар грома, возвещающий дождь им.

В то время когда боги пировали в доме Ваала-охранителя, этот грозный бог совершает объезд всей страны, утверждая свое господство в «восьмидесяти и восьми городах и еще в девяти и девяноста».

В мифе изображены сотрясающиеся горы и земля, колеблющаяся от звуков его голоса. Услышав раскаты грома, враги спасаются в самых дальних уголках лесов и гор. Ваал надеется, что он может победить своего жестокого врага Мота – воплощение разрушительной силы засухи и бесплодия. В следующем отрывке говорится о том, как Ваал поддерживает рост растений. Описание отражает напряженное ожидание земледельца, вынужденного постоянно находиться под угрозой неурожая:

Вернувшись домой, Ваал спросил:

«Сможет ли еще кто ни нибудь,

Смертный или бессмертный,

Властвовать на земле?

Я действительно пошлю вестника богу Моту,

Вестника от героя, любимца Эля,

Чтобы он добрался до Мота в его могиле,

Чтобы он замкнул его гробницу.

Только я и никто другой буду править миром,

Повелевать богами и людьми

Во всех концах земли».

Затем Ваал направляет в подземное царство двух вестников «вина и поля» с дерзким посланием Моту:

И затем повернулся лицом

К горе trgzz,

К горе trmg,

К двум горам, что поднимаются над землей.

Обхватил гору руками,

Поднял гору в своих ладонях

И опустился в нижний мир

К тем, кто отправился в подземный мир.

И тогда вновь повернулся

К своему разрушенному городу.

Разрушенному трону, где он сидел,

Оставшегося ему от нашествия

Всей мерзости нижнего мира…

Из-за плохого состояния текста невозможно точно воспроизвести действия бога. Он проследовал в подземный мир, где, перевоплотившись в быка, оплодотворил корову. Возможно, здесь отражен какой-то ритуал, в котором молодой бычок символизировал Ваала и как бы подтверждал его силу в то время, когда стояла летняя жара. Текст завершается объявлением о смерти Ваала и описанием его оплакивания Элем.

Богиня Анат, сестра Ваала, искала его в горах и долинах. Вероятно, здесь представлен зимний обряд культа плодородия, аналогичный египетскому мифу о поисках Изидой мертвого Осириса, месопотамскому сюжету об Иштар и Таммузе, греческих сюжетах о Деметре и Персефоне, Афродите и Адонисе. Возможно с этим сюжетом связан и ветхозаветный рассказ об оплакивании «девственницами Израилевыми» дочери Иеффая (Суд., 11: 40).

Найдя тело Ваала, Анат хоронит его с помощью богини Солнца, сопровождая ритуал подношениями и плачами, в которых звучит скорбь по умершему богу. Представление о погребальных обычаях ханаанцев, отразившихся в упомянутом ритуале, посвященном умершему богу, дает эпизод из Второзакония (Втор., 26: 14), где израильские крестьяне, выплачивая свою десятину, говорят, что они платят умершему богу.

После того как бог утренней звезды Атхар не смог заменить Ваала на его троне, богиня Анат отправляется в Нижний мир к Моту, чтобы добиться возвращения Ваала:

Она схватила Мота, сына Эля,

Ножом убила его,

Лопатой измельчила его,

Сожгла его на огне,

Останки размолола жерновами,

Разбросала их по полю,

Там его съели дикие звери,

Крошки доели птицы,

Последние останки выбелило солнце.

Перед нами яркое символическое описание процесса сбора урожая. После обязательных подношений богам собранное зерно переставало считаться священным, и его начинали использовать обычным образом (сравним с обычаем поднесения Господу первых плодов, описанным в ветхозаветной книге Левит (Лев., 2: 14).

«Я сяду и возрадуюсь,

И душа вернется в грудь мою,

Поскольку Ваал могучий жив,

Поскольку есть на земле Владыка!».

Ежегодно воскресающий Ваал противостоит своему смертельному врагу Моту в решающей битве, «происходящей на седьмом году». Это может быть просто эпической формулой для обозначения неопределенного времени. С другой стороны, это отражает особенность местного земледельческого культа, в котором просматриваются черты цикличности.

Известно, что в Древнем Израиле седьмой год имел особое значение, поскольку с такой периодичностью пахотные земли оставляли под парами (Исх., 23: 10; Лев., 25: 3–7). В результате в большинстве земледельческих культур Ближнего Востока считалось, что каждые семь лет обязательно должна случаться засуха или неурожай. Если в течение шести лет все было благополучно, то на седьмой год обязательно ожидали засуху, во время которой не засевали и земли, стоявшие под парами, чтобы не допустить их истощения в следующий период.

В другом, меньшем по объему тексте, где в миф внесены элементы мимического действа, говорится, как пожилой Эль стремится быть молодым и ублажает двух женщин, чьи мужья хвастаются своей силой и не догадываются об истинном положении вещей.

Данный текст – одна из самых больших загадок среди рас-шамранских текстов. Хотя в нем ярко отразилась повседневная жизнь простых ханаанцев, яркий язык, ругань персонажей, шуточный тон как будто пришли из греческой комедии. Конечно, в ханаанских празднествах участвовали и ритуальные проститутки обоего пола (qedesim и qedesoth), вызывавшие столь сильную ненависть еврейских реформаторов.

По текстам вышеприведенных мифов может создаться впечатление, что ханаанцы отличались веротерпимостью, не отвергая древние языческие ритуалы, и в то же время верили и в одного главного бога, Провидение. Действительно, их боги походили на греческих богов, они обладают всеми человеческими чувствами, вздорны, завистливы, мстительны, похотливы и даже, как и Эль, ленивы.

Даже если принять в расчет, что этот нарочитый антроморфизм скорее изобретен профессиональным поэтом-исполнителем, все же нет сомнений в том, что он органично соответствует самому духу культа плодородия и стал его органической частью. Множество поколений ханаанцев стремилось прокормиться на скудной земле, выжить в условиях постоянной угрозы засухи и добиться регулярных урожаев, не зависящих от сезонных и ежегодных капризов природы. Их страстные надежды и вера во власть Порядка, побеждающего Хаос, их вера в владычество Ваала, побеждающего в конфликте с неуправляемыми водами, выражались в ежегодном осеннем праздновании наступающего нового года.

Поселившиеся в Ханаане евреи восприняли земледельческий календарь и связанные с ним мифы, со временем приспособив их к вере своих предков, своим священникам и пророкам. На это указывает и множество рассказов о могуществе и чудесах Бога, сохранившихся в книгах Пророков и Псалтыри. Именно под влиянием ханаанских верований в воскресающего бога – победителя Хаоса и Смерти в иудаизме начала развиваться идея единого Бога и представление о неизменности существующего порядка как основе веры, которая должна была удерживать от сомнений и отступничества от веры в единого Бога.

Анализ повести о Керете и Акерте показывает, что справедливость и проявление милосердия к обездоленным считались важнейшими обязанностями ханаанского правителя, хотя можно и прийти к выводу, что они диктовались местными этическими нормами, а не зависели от личных качеств конкретного человека.

Весенний вавилонский праздник по случаю наступления нового года включал ритуал обрядового покаяния правителя перед главным жрецом, перекликался с еврейским праздником Дня искупления грехов, когда правитель должен был исповедоваться и каяться перед первосвященником.

В двух текстах из Рас-Шамры, к сожалению коротких и фраментарных, описываются ритуалы, в которых участвует правитель в месяц Тришры, когда наступает осенний новый год. Вначале он совершает ритуальное омовение, затем совершает жертвоприношение главнейшим богам, умоляя защитить его народ от смуты и стихийных бедствий. Возможно, к этому же ритуалу относится фрагмент текста, в котором идет речь о «спасении души».

В другом тексте, напротив, говорится об искупительной жертве, которую приносит правитель и народ, чтобы получить прощение и обрести защиту своих богов. Вероятно, церемония совершалась после поражения, понесенного от какого-то захватчика. Понятие о бедствии как воздаянии за совершенные грехи или Божьем наказании нельзя считать чисто ханаанской особенностью. В одном из телль-эль-амарнских текстов говорится о том, как «грешник из грешников» правитель Рибадди из Библоса просит богов о прощении:

«Признаюсь перед Богом моим, господином и повелителем Библоса, что я грешен и каюсь в совершении грехов моих. Да не будут боги Библоса суровы к моему народу и не накажут его за грехи мои».

Возможно, между текстами из Рас-Шамры и исповедью Рибадди лежит серьезный промежуток времени. Во всяком случае, оба отрывка отражают распространенную в Ассирии и Древнем Израиле концепцию, по которой бедствия, обрушившиеся на страну, в некоторой степени объяснялись грехами ее правителя, в которых он должен был покаяться и понести соответствующее наказание. Данное представление, несомненно более позднее, чем культ плодородия, напоминает положения иудаизма, отраженные в 78-м псалме:

«Доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно… Не помяни нам грехов наших предков, скоро да предварят нас щедроты твои, ибо весьма мы истощены».

Необходимо также помнить, что, несмотря на большой объем рас-шамранских текстов, они всего лишь являются частью обширной ханаанской литературы, в результате дальнейших исследований, несомненно, обнаружатся новые тексты, которых в настоящее время совсем немного. Этот более умеренный и духовный тип религии едва ли оставил такие же заметные следы в текстах и совсем не выражен в материальных останках.

Культ плодородия с его мифами и магическими ритуалами ярко и выразительно отражен в литературе. Сохранились каменные и металлические изображения Ваала как могущественного воина с копьем-молнией и обнаженных богинь Ашеры, Анат и Астарты с ярко выраженными сексуальными особенностями.

Все вышесказанное подтверждает наш вывод о том, что в системе ханаанских верований главное место занимал традиционный для всех земледельческих культур культ плодородия, в котором соединилась общая цикличность празднеств, связанных с ежегодным трудом земледельца, и повторяющиеся каждые несколько лет засухи и неурожаи. Чтобы обрести хоть какую-то защиту от враждебной и безжалостной природы, люди приносили жертвы, пытаясь умилостивить богов и само Провидение.

По результатам раскопок археологов известно, что на территории Палестины люди жили с IV тыс. до н.э. Это были эгейские племена филистимлян. Древнейшие семитские племена, жившие здесь, - ханаанеи и амориты. В середине II тыс. до н.э. в Палестину проникает племя хабири, или иби- рим, как именовали себя древние евреи. Хабири вели многолетние войны с ханаанеянами и филистимлянами, пока не покорили их и не переняли от них земледельческую культуру.

Для понимания существа библейской религии и культуры немалый интерес представляет мифология хааанеев - семитских племен, населявших северную Палестину. На ханаанейском языке или его диалектах говорили древние евреи, финикийцы, эдоми- тяне, моавитяне, аммонитяне. Найденные при раскопках древнего Угарита мифологические тексты рассказали о ханаанейских богах - символах плодородия и жизни (Баале) и бесплодия и смерти (Моте). Женским дополнением Баала была Анат, богиня охоты и битвы. Упоминается также бог Эл, отец всех богов, его жена Ашер и семеро их детей, божеств плодородия. Среди обрядов жертвоприношения упоминается «варка козленка в козьем молоке», что впоследствии в иудейской религии станет табуированным действием.

В одном из мифов рассказывается, как Эл собрал всех богов на пир. Но тут появляются посланцы бога Яммы, которые требуют, чтобы Баал подчинился Ямме в качестве раба. Эл испуган и готов выполнить это требование, но Баал возмущен и готов растерзать послов. Он отправляется на поединок с Яммой, вооружившись двумя волшебными палицами, которые изготовил для него мастер Кусар-ва-Хусас и которые как соколы вылетают из рук. Одержав победу, он становится царем над богами. Но победа, кроме власти, приносит и проблемы. Так, на Баала нападают чудовища (люди с головами быков), которые побеждают его и устанавливают семь неурожайных лет, затем Баал выздоравливает и начинается семилетие урожая. У Баала три дочери: Пидран - свет, Таллан - роса и дождь и Арсан - земля.

Дочь Эла - Анат в одном из мифов сражается с жителями двух прибрежных городов, приходит в ярость и не может насытиться жертвами, залив кровью по колено, потом по шею свой дом, в котором на нее напали враги.

В другом мифе решается вопрос о строительстве дворца (храма) для Баала, разрешение на это он испрашивает при посредничестве Анат. Получив согласие, он поручает строительство Кота- ру-и-Хасису, который предлагает построить дом с окнами. Баал сначала возражает против такого модного новшества, но после успешного военного похода дает добро на проделывание окон. Это его и губит, ибо через окно к нему проникает его главный враг - бог Мот, убивает Баала и уводит в загробный мир. Но Анат, мстя за мужа, рубит Мота на куски и возрождает Баала. Воскресает позднее и Мот. Между врагами происходят все новые и новые схватки, потому что борьба за урожай продолжается каждый год вновь. Важную роль в ханаанейской мифологии играют также лунный бог Ярих и солнечная богиня Шапш .

У палестинских семитов главным божеством считался Эл (что означает «Могущественный»). При раскопках Угарита были найдены позолоченные фигурки богов. Эл изображен сидящим на троне, на голове его рога. Бог Яхве, как полагают исследователи, являлся первоначально тотемным богом мадианитов (откуда родом была жена Моисея и где он провел годы изгнания), в общеханаа- нейской мифологии Яхве считался сыном Эла

И др.) – а) первоначальные жители земли Ханаанской, поселившиеся прежде израильтян в означенной земле, сыны и потомки Ханаана, сына Хамова, разделявшиеся по числу сынов его на 11 племен (). Состояние земли Ханаанской и хананеев при Аврааме было далеко не то, что во времена Моисея. Земля при Аврааме была еще мало населена и застроена, и пастушеские племена свободно переходили тогда с одного места на другое. Городов тогда еще было мало, как, напр.: Сихем, Хеврон, Луз, Сидон и т. д. Жители Сидона особенно выдавались между прочими народами земли Ханаанской своей торговлей, богатством и образованием (, , ). Аморреи представляли наиболее сильный и воинственный народ. Во время пребывания евреев в Египте земля Ханаанская, вместе с ее различными обитателями, является в совершенно ином виде. В означенный период времени густота народонаселения усилилась и вся земля была занята многочисленными народами, которые были могущественнее израильтян и потому временами представляли им сильное противодействие. В ней возникли тогда большие города, управлявшиеся самостоятельно, города, ограниченные укрепленными стенами и воротами, со множеством боевых колесниц (, ). В земле вообще процветали хлебопашество, виноделие и торговля (). Название города Кириаф-Сефер (polis granmateion – город писцов) показывает употребление в нем письмен. Распавшись по времени на бесчисленные небольшие группы, хананеи не имели над собой одного общего главы – царя, и гибли от взаимных междоусобий: так, напр., в северных землях Ханаана упоминается о 31 царстве, а в кн. Судей говорится о 70 царях ханаанских, покоренных Адониседеком (). К этому присоединялись еще языческие нравы и нечестие, языческое идолослужение, суеверие, волхвование и другие беззакония. Божествами их были: Ваал, Астарта, Дагон, Молох, Хамос, и в честь их насаждались рощи, воздвигались высоты, приносились жертвы, освящались самые пороки и беззакония. Мера беззаконий их теперь исполнилась (). Вот почему израильтянам даны были такие строгие законы против хананеев. В силу их не должно было терпеть никаких язычников и идолопоклонников, всех хананеев надобно было истребить, всякий союз с ними был воспрещен, а особенно браки с хананейками. При сих столь строгих законах преимущественно имелось в виду предохранить израильтян от их языческих нравов, обычаев, от их нечестия и идолослужения (), за которые они и были осуждены Богом на истребление (). Но израильтяне относительно хананеев не выполнили воли Божией. В некоторых местах хананеи оставались долго не истребленными, как, например, в коленах Ефремовом, Манассиином и др. Финикия и страна Ливанская почти не были покорены. Филистимляне были покорены долгое время спустя по завоевании евреями земли Ханаанской. Покоренные жили вместе с израильтянами, и последние довольствовались иметь их своими данниками и союзниками, брали дочерей их себе в жены и своих дочерей отдавали за их сыновей, стали перенимать их языческие обычаи, участвовать вместе с ними в их языческом служении божествам и идолам. Отсюда произошли для израильтян величайшие бедствия, особенно во времена Судей, и только по мере своего обращения к Богу израильтяне снова делались их победителями. Но хананеи не были истреблены совершенно и во времена Судей. Во время завоевания Земли Обетованной иные из них переселялись в Финикию и другие места и даже в Африку, где были финикийские колонии. В самой Палестине они оставались и после времен Судей. Во времена пр. Самуила об аморреях говорится, что между ними и Израилем был мир (). Иевусеев победил уже Давид и взял их крепость, но они не были совершенно истреблены и в это время (; ). Иоав, во время переписи, обходил города хивеян и хананеев в странах Тира и Сидона (). Во времена Соломона хананеи обитали в Газе (). Соломон оставшихся от разных ханаанских народов хананеев сделал только оброчными работниками, не истребляя их (; ). У хеттеев были свои цари и во времена пророка Елисея (; Ханаан или хананеянин , а говорится о купцах и торговцах.

Древний Ханаан был типичной страной религиозного синкретизма: на куль- ты местных богов (натуфийские, "керамического неолита" (куро-араксские) и амо- рейские (древнесемитские)) легко накладывались заимствованные, - египетские, шумеро-аккадские и позднее - греческие. Раздробленность страны, существование независимых городов-государств, неравномерное (региональное) влияние иноземных этических и религиозных представлений, привело к почитанию ханаанеями множества божеств, функции которых часто переплетались, а божества сливались. Порой унаследованные от седой старины божества, сохраняя (а иногда и нет) пре- жние имена, приобретали новые черты. Древние наименования ханаанских богов, как было общепринято повсеместно, табуировались и, в конечном счёте, утрачивались (как это случилось и с именем Господа евреев), заменяясь со временем новыми эпитетами и синонимами (изначально любое имя бога - эпитет). Помимо главных богов "баалами" ("хозяин, владыка") в Ханаане назывались и многочисленные божества - обитатели (хозяева) гор, долин, ручьёв, рощ и полей. Наименования многих богов были связаны с родом их функций, явлениями природы, с небесными телами.


Так, о развитом культе звёзд у ханаанеев говорит, например, этиологическое сказание о становлении культа Астарты (как божество, связывалась с планетой Ве- нера) в Тире: богиня, обходя вселенную, нашла звезду, упавшую с неба, и освятила её в городе Тире, на священном острове (50.с273). В Угарите же по движению звёзд "постигали волю богов" (69.с96).
О древнейшей традиции почитания культа звёзд в древнееврейском обществе достаточно хорошо свидетельствуют Втор.(4.19) и Ам.(5.26), и, особенно, знаменитая фраза в пророчестве Валаама (Числ.24.17): "Восходит звезда от Иакова". Поклонение "всему воинству небесному" (в том числе и Астарте-Иштар) и его предводителю бытовало ещё при царе Манасии (687-642 гг. до н.э.), (4Цар.21.2-7).


В Ханаане, несмотря на значительную языковую близость диалектов различных регионов страны и постоянные культурные контакты, не сформировалось условий (не сложилось общенациональной централизованной государственности) для образования единой системы мифопоэтических представлений, общего, единого, пантеона богов (как, например, "Ниппурский канон").


Наряду с общеханаанейскими (общность диктовалась образом жизни и заключалась в том, что центральное место в религии ханаанеев занимали раннеземледе- льческие протоханаанейские календарные мифы и культы богов плодородия), су- ществовали и местные, оригинальные, культы. Так же как и в городах-государст- вах Шумера, в различных городах Ханаана складывались свои мифологические циклы: и типологически сходные сказания, и свои, местные, оригинальные версии космогонических воззрений (50.с86). Каждый город стремился иметь свой пантеон богов с полным набором сакральных возможностей. В частности, пантеон города Угарита (второе тыс. до н.э.) состоял более чем из тридцати богов и богинь (антропоморфного вида), наделённых человеческими страстями и слабостями. Начиная с первого тыс. до н.э., выдвигаются на передний план боги-покровители городов-государств. Так, в Тире сделался наиболее почитаемым бог Мелькарт ("царь города", хан; он же - "Звездохитонный Геракл"), покровитель мореплавания и колонизации, культ которого, в основном, являлся одной из вариаций общеханаанского поклонения царю богов Баал-Цафону (Ваалу) и также связывался с представлениями об умирающем и воскресающем божестве.
До нашего времени дошли Библские, Сидонские, Тирские и Беритские (Бейрутские) отрывки мифов, содержащие зачастую протоханаанейские (не аморейс- кие, семитические) фрагменты космогонии, обнаруживающие мифопоэтические точки соприкосновения всего лишь в ряде пунктов (особенно описывающих начало творения).


О происхождении ханаанской космогонии высказаны самые противоречивые предположения. Так, большинство учёных принимает Библскую версию за собст- венно ханаанскую (полагая египетское или греческое влияние незначительным). Некоторые даже склонны считать эту версию одним из источников ветхозаветной космогонии. В частности, подчёркивается тождество имён божества (50.с 94): Эл, Элион и Адонай, - и у библян, и у евреев (которое, по-видимому, объясняется тем, что иврит - также один из диалектов ханаанейского языка, где, например, "Адонай" - "Господин, Господь" и на иврите, и на кенааните; а "эл, ил" - общесемитское, но, возможно, и протодравидийское (натуфийское) наименование бога (также как и "бал, вал, ва(а)л"- см. Кн.I)). На "удивительные аналогии, замечающиеся ме- стами между двумя рядами преданий (Книга Бытия и "Финикийская история"), и (параллели) похожие на эхо, донесшееся от одного (предания) до другого" обратил внимание уже в 1858 году знаменитый семитолог Э.Ренан (ещё не знакомый с артефактами из Месопотамии).
Библская версия творения, переведённая на греческий язык ритором Фило- ном из Библа (конец I в. н.э.), и дошедшая до нас в виде этого перевода, изложена в "Финикийской истории" гражданином Берита Санхунйатоном, который сообщает, что приведённый им текст "был найден в Космогонии Таавта (Тота, египетского бога знаний)". Согласно Порфирию, автору сочинения "Против христиан", отправной датой жизни и деятельности ханаанейского историка можно считать последнюю четверть второго тыс. до н.э.. Свою информацию Санхунйатон, "любознательный, учёнейший" человек, "стремившийся познать начало всех начал" (характеристика Филона Библского), позаимствовал у Иеромбаала, его современника, жреца бога Йево, главного бога Берита; который, в свою очередь, почерпнул свои знания из древних городских хроник и храмовых записей.


У ханаанеев, среди персонала служителей культа, существовала особая каста жрецов - "аммунеи", которые, по представлениям "финикийских преданий", были хранителями священной традиции, сокровенной тайны, некоего высшего смыс- ла, заключённого в религиозных текстах. Согласно Филону Библскому аммунеи несли своеобразную службу, заключавшуюся, в частности, в том, что в процессе обучения они приобретали сакральные знания и передавали их (часто в устной традиции) последующим поколениям. Аммунеи пользовались специальным тай- ным письмом, которое "не всем было известно". И к таким текстам получил дос- туп учёный беритянин Санхунйатон, специально посвященный жрец. Относите-льно судьбы "Финикийской истории", автором которой Санхунйатон считается, Филон Библский свидетельствует, что жрецы более поздних времён пожелали её сокрыть, восстановив первоначальное мифологическое содержание (50.).
В Ханаане, вероятно, существовала древняя традиция составления исторических хроник. Так, в Тире, как отмечал Иосиф Флавий, за государственный счёт издревле увековечивались и бережно хранились (44.) записи важнейших событий. Флавий утверждал, что в Тире "и доныне" хранятся письма, которыми обменивались цари Тира (Хирам) и Израиля (Соломон).
Древнееврейский царь Давид, перенимая некоторые элементы администрати- вного устройства Египта, ввёл у себя дворцовые должности писца (2Цар.8.16,17) и хрониста (70-2.с266). Светская история Израиля описывалась в книге (летописи) "Словеса дней царей", к которой Ветхий Завет постоянно отсылает всех заинтересованных в историографических сведениях. Заметим, что исторические хроники (такие, как, в частности, ветхозаветные Книги Царств) в древней Месопотамии не обнаружены.


"Финикийская история" Санхунйатона (в переводе Филона) дошла до нашего времени в виде обширных отрывков, изложенных одним из "отцов церкви" Евсевием Кейсарийским (1V в.н. э.), который использовал их в полемике разоблачения "языческих мерзостей".
В "Финикийской истории", в частности, говорится, что бог Эл, по ханаанейским представлениям властелин мира, передал Аттику во владение богине Анат (Афине), а "богу Таавту дал (но не богам Ра или Амону) весь Египет, чтобы Египет сделался его царством" (50.с78). Мифологический факт владычества в Египте бога Луны, демиурга Тота (Джехути), божества египтян со времён архаичного, додинастического периода истории этой страны, может указывать на пору формирования данного протоханаанейского, подкорректированного амореями и эллинами, мифа. Как известно (49-2), солнечный культ бога Ра приобрёл общеегипетский, государственный характер лишь с возвышением пятой, Гелиопольской, династии. До этой эпохи в Египте процветала лунная религия, и имя бога Тота постоянно включалось, как составная часть, в тронные имена фараонов (даже I династии), т.е. до эпохи смены религии (лунной на солнечную) именно бог Тот (а не боги Ра или Амон-Ра) считался владыкой Египта. Следовательно, воззрения, отображенные в "Финикийской истории", сформировались, в основном, не позднее начала третьего тыс. до н.э..
Согласно Библской версии творения, "началом всего был Воздух, сумрачный и подобный Ветру (духу, дуновению), или дыхание мрака; и мутный, мрачный Хаос (Тьма), непроницаемый, как подземное царство. Они были безграничны и.. не име- ли конца, и так продолжалось в течение (бесконечных) веков".


В свою очередь, и Книга Бытия (1.1-2) повествует о сходных "материях": "В начале... тьма над бездною и Дух (дыхание, ветер) Божий витал над водою".
"Когда же Дух (Библская версия) возлюбил свои собственные начала... родилась страсть... и произошло смешение (по-видимому, семени, излитого Воздухом (Духом) с влажной мутью "безвидного" Хаоса, Тьмы).... Из (этого) соединения Духа (с Тьмой - Хаосом) произошёл Мут (слово возводится к египетскому "mut" (50.с 88)); его (Мут, Мот)... считают илом (либо влажной плодородной гнилью). Из него произошли все семена творения и любое порождение вселенной. (И) засиял Мот... (и) проникся светом Воздух ("Да будет свет. И стал свет". (Быт.1. 3) и развеял "тьму над бездной"). Когда Воздух проникся светом, то от воспламенения моря и земли произошли ветры и тучи, величайшие низвержения и излияния небесных вод. (И возникли) некие разумные создания, (названные как) Зофасимины. (И.Ши- фман приводит (50.с208) арамеизованную форму этого названия "sope shemin", которое на иврите имеет вид - "??? ???" ("сопа шемен") - "наречено (наименовано) тучный"; т.е. "Зофасимин"- "Зофа (Сопа) шимин" означает- "назван тучным")... они были по форме яйцеобразны и от них произошли стражи неба: Солнце, Луна, звёзды и великие светила (по Филону (эллинистический эвгемеризм) только небесные светила и стихии - бессмертные боги)... (Далее, излагает Филон, в процессе творения) от (одного из богов, предположительно, морского Ветра-дуновения (50.с 215)) Колпия (считается, что это греческое прочтение имени родоначальника народа Ханаана) и женщины по имени "Ночь" (точнее, "пустота, олицетворяющая вечный Мрак", "безвидность"; иное прочтение имени супруги Колпия - "Баау") родились смертные люди".
Поскольку, согласно древнегреческому мифу, чернокрылая богиня Ночь (космическое первоначало в орфических теогониях; Аристотель (Met. 1071b,26)) - мать Луны, которую она произвела на свет в виде серебряного яйца ("Зофасимин" Санхунйатона - светящееся яйцо, из которого тоже произошла Луна), можно предположить, что под этим именем (Ночь, Баау) у эллина Филона скрывается мутная, илистая, первозданная Тьма, с которой, воспылав страстью к самому себе, "соединился" извечный Дух (Воздух, Ветер, Дыхание) - "Колпий" (по Шрёдеру (Phon. Spr.,s.86), Баудиссину (Slud.I,13) и др.- "Kol-piah" - "громкое дыхание" (в момент порыва страсти)). Первыми, кого породили Колпий (Воздух, Дух) и Баау (Тьма), были Эон ("век", греч.) и Протогон ("первородный", греч.). Ханаанейское соответствие греческому слову "Эон" - "Олам-Вечность" (106.с389). По-видимому, Эон (и) Протогон - это не два имени, но единый субъект (божество) - "Вечность первородная (изначальная)" (как, в частности, в космогонии Моха или у египтян).


Заметим, что и древнеегипетский бог воздуха Шу ("Пустота"), отец Неба и Земли, олицетворял животворное дыхание.
Эта картина мирозданья, как полагает И.Шифман (50.с209), весьма далека от ханаанейско-аморейских (семитических) воззрений, согласно которым земля была сотворена, а её творцом был верховный бог Эл (по-видимому, Библская версия творения отражает представления о мироздании протоханаанеев эпохи "керамического неолита", присущие и египтянам той же археологической культуры).


Воздух, Дух, как первопричина, как основополагающий, первичный элемент творения, отсутствует в постбиблском изложении ханаанейско-аморейской космогонии. Существует мнение (50.) что, само представление о воздухе (духе, дуновении), как о космической субстанции, пришло в сирийско-палестинский регион из земли древних греков, поскольку греческие философы Анаксимен и Диоген Апполонийский (ок. 430 г. до н.э.) трактуют воздух, как первичную субстанцию вселенной. При этом "Дух" в космогонии стоицизма является созидающей силой, олицетворением космического разума, распростёртым над миром и творящим всё сущее.


Очевидно, что греческая философия и греческая мифология повлияли на каче- ство перевода "Финикийской истории" Филоном из Библа (современника Иосифа Флавия). И тем неменее, (если, конечно, концепция воздуха не привнесена в Библскую версию добросовестным эллином), ещё за тысячу лет до эпохи эллинизма, воздух, как первичная субстанция Вселенной, уже фигурировал, в частности, в "Финикийской" космогонии Моха.
Раннеземледельческим, протоханаанейским, является и взгляд "Истории" на возникновение жизни во Вселенной, как на порождение Мота-Смерти - мутной, илистой, гнилой ("умершей") субстанции, но плодородной (тучной) и жизнетворящей. Поскольку в таком же качестве (содержит в себе живительные силы) концепция "Мот" ("ил") выступает не только в (50.;69.) Тирской, Беритской и Угаритской мифологиях (в последней, в частности, бог смерти Мут - умирающий и воскресающий бог (подобно Осирису), стимулирующий плодородие), но и в древнеегипетской - "mut", (как и представления о Мраке, Хаосе, Ветре, Воздухе и о яйце - "краеугольном камне" творения),- то возможно, подобные воззрения являлись типичными для эпохи археологической культуры "керамического неолита",.


В изложении Евсевия одно из поколений богов Ханаана - "Мишор" ("Добродетель") и "Сидик, Цедек" ("Справедливость"). Поскольку оба персонажа обладали одними и теми же свойствами, предполагается (50.с233), что оба бога - две ипостаси некого божества, являющегося хранителем, носителем и гарантом высших моральных ценностей. Угаритские мифы и теофорные имена, например, демонстрируют, что "справедливость и добродетель" - непременные характеристики отца и царя богов Илу (Эла). В Ветхом Завете (Ис.1.4; 33.15; Пс. 9.9; 58.2; 98.9) также, как и в финикийской мифологии (50.с233), засвидетельствован параллелизм представлений "мишор" ("mesaru", акк.,- доброта, справедливость) и "цедек", качеств, изна- чально присущих Йаhве (например, древнееврейское имя "Йаhуцадик"). Как божество, Цедек зафиксирован и в теофорных именах южноарабских химъяритских надписей (50.).
Согласно Санхунйатону-Филону, от Мишора произошёл египтянин Тот (Таавт), а от Цедека - тириец Ушу(й); т.е. то, что боги-демиурги Тот и Ушу - дети (предположительно) одного и того же божества, может указывать на единый исто- чник древнеегипетских и протоханаанских (Библская версия) мифопоэтических представлений о начале творения. Одно из имён Тота - Пришедший из "далёких земель"; Тот - бог племён, пришедших в Египет (по земле Ханаана) и захвативших там власть, по всей вероятности, в эпоху "керамического неолита".
Обнаруживаются параллели и сходства и в мифах о Неб-ер-чере; и в легендах Гермопольской традиции; и в символике, связанной с яйцом; и в протоханаанейских мифах о Вечности. Так, по одной из версий Гермопольской легенды о сотворении мира: "В начале были Хаос и Бездна, Беспредельный и Беспредельная, Мрак и Тьма, Воздух и Ветер";- полная аналогия с началом Библской версии. Поскольку высока вероятность того, что это - не случайное совпадение, ряд учёных-истори- ков полагает, что Филон руководствовался при переводе и Гермопольской древнеегипетской традицией (бог Тот) в сфере космогонии (но деяние ли это добросовестного Филона?).


В "Сидонской" космогонической системе, представленной в трактате Дамас- кия "Сомнения и их разрешение относительно первых принципов", за исходные элементы Вселенной признаются Страсть и Туман, от соединения которых рождаются Воздух и Ветер, а уже затем возникает мир в форме "Яйца".
В "Финикийской" космогонии, приписываемой сидонцу Моху неоплатоником Дамаскием (V1 в. до н.э.), оформление которой О.Айсфельдт относит (50.с211) ко второй половине второго тыс. до н.э., изначальные элементы - Эфир (возможно, Тьма) и Воздух порождают "Вечность"; а от её соединения с самой собой возникает Хусар, бог-демиург (явная параллель с возникновением Ушу; помимо этого - по Санхунйатону Хусар, подобно Ушу,- изобретатель мореплавания; для обоих богов характерна также связь с огнём). Хусар расчленяет Яйцо Вселенной на две полови- ны и образует небо и землю.
Греческий учёный Страбон полагал, что Мох жил ещё до Троянской войны. Существует точка зрения (106.с392), что космогонический миф, переданный Мохом, более ранний нежели "Финикийская история" Санхунйатона.


В средневековом арабском трактате, опубликованном сравнительно недавно и восходящем к финикийскому источнику (106.с393), повествуется, что в начале все- го было вечное Море (солёная водная бездна). И это Море прежде всего породило Хусара - гору, воплощение суши, земли. Со склонов горы начала стекать мировая река - Великий Евфрат, а на её вершине вырос могучий кедр - Мировое дерево (па- раллель к Тиамат, гора (неба и) земли, кедр - Мировое дерево, Евфрат - явное вли- яние шумерской мифологии). Море произвело ещё семь богов (их имена напоминают названия шумеро-аккадских Знаков зодиака (Лук, Стрела, Венок и т.п.)).
На глубокую архаичность восприятия Хусара, как бога-демиурга, указывает и то, что одной из резиденций этого бога считался город Хикупту (Мемфис), где Хусар, весьма вероятно (106.с283), отождествлялся с Птахом, богом-демиургом, подобно Хусару творившему словом (как создатель и покровитель ремёсел, Птах, как и Хусар, отождествлялся с Гефестом). Показательно, что культ бога Птаха не то- лько имел общеегипетский характер, но и был распространён на Синае и в Палестине (49-2.). В "Автобиографии Хаттусилиса" упоминается земля (страна) его прапредка с названием "Куссар" (54.с506). В сказании о патриархе Данниилу говорится о функционирующем в его городе Харнаме храме Хусара.


Представление о "Вечности", как о божественном явлении, как об одном из исходных элементов творения, коренилось в глубинах религии и египтян, и ханаанеев. "Вечность" обожествлялась ещё в далёкой древности. Так, в документах из Эблы (входящей в ханаанейско-аморейский культурный круг) "Вечность" названа в качестве субъекта получения жертвы (третье тыс. до н.э.), т.е. она - изначальное божество. Ветхозаветные параллели (Быт.21.33; Исх.40.28; Иер.10.10), в свою очередь, показывают, что в переднеазиатском Средиземноморье понятие "Вечность" ("олам", ивр., хан.) было также и важнейшим атрибутом, характеристикой, верховного божества: "Эл (а)олам"- "Бог вечности", "Мелех (а)олам"- "Царь вечности" (эпитеты (имена) Господа Бога). "Царство Твоё - царство всех вечностей" (Пс.144. 13). Отметим, что выражение "Господин вечности" встречается и в древнеегипетском, например, эхнатоновском, гимне богу Атону ("Владыка... сотворивший вечность"). Сходные воззрения бытуют и в постбиблейской литературе (Абот.1,2): "На трёх вещах зиждется Вселенная ("Олам"- "Мир", "Вечность"): на Учении (Тора), на труде (т.е. "на служении Богу") и на вознаграждении благочестивых".


Фрагменты "Беритской" версии творения изложены у греческого эпического поэта Нонна, жившего в V веке в египетском городе Панополе (50.с165). Поэт пи- шет: "Там (в Берите) обитали люди, сверстники Эос (богини утренней зари), люди, которых... родила возникшая сама собой Природа, не знающая ни отца, ни матери... когда (всё тот же) бессемянной ил дал разумную форму зародышу, составившемуся (образовавшемуся) из смеси воды (илистого, мутного водного хаоса) и...эфира (возможно, эквивалентного "Духу, Ветру"), и ил (подобно Моту из "Финикийской истории") одухотворил это живое существо (человека)... Совершенную форму дала этим людям Природа... От своего собственного корня поднялся золотой колос первоявленных людей, носящих на себе образ божества (параллели к Тирской версии)".
Город Бероя (Берит, Бейрут), основанный самим Элом, как и Библ,- "сверстник земли, был первым городом, который заметило одновременно с ним появившееся Время... Не было тогда ни людей, ни городов Ахейских, ни самой Аркадии... Была в то время только одна Бероя, которая старше Фаэтона (сына Гелиоса)... Бероя..., заключая в своей всематеринской груди и новоявленную искру солнечного сияния, и появившийся позже свет неспящей Селены (Луны), первая рассеяла массу синей мглы и сдёрнула чёрное покрывало с Хаоса. Бероя первая приняла... только что вышедшую из моря Киприду... дщерь, вышедшую из пены". Когда Афродита (Астарта), ступила на берег, на песке расцвели розы, и в воздухе разлился сладкий аромат. Нимфа Бероя, родившаяся в этом городе, и давшая ему имя, считалась дочерью Адониса и Афродиты. Археологические данные говорят о том, что город Берит почти также древен, как и Иерихон.

Гл. 1. Древний Ханаан.
Гл. 2. Этносы древнего Ханаана
Гл. 3. Некоторые ханаанейские обычаи у древних евреев.
Гл. 4. Мифология Ханаана и Ветхозапветные параллели.
Гл. 5. Боги Ханаана и Ветхий Завет.
Гл. 6. Рефаимы (рапаиты).
Гл. 7. Бетили, священные рощи и деревья.
Гл. 8. Эпоха Угарита в Ветхом Завете.

Список литературы.

Ханаан до нашествия иудеев

Ханаан – западная часть "Плодородного полумесяца" , того района на планете Земля, где зародилась первая в истории Земли человеческая цивилизация.

Плодородный полумесяц – условное название региона на Ближнем Востоке, в котором в зимние месяцы наблюдается повышенное количество осадков. Термин является переводомангл. Fertile Crescent, введённого в научный оборот археологом Университета Чикаго Джеймсом Генри Брэстедом около 1900 года.

Регион имеет выпуклую форму. С юга ограничен Сирийской и северо-аравийскими пустынями Саудовской Аравии, с юго-запада – Синаем, с запада – Средиземным морем, с севера – хребтом Тавр и Армянским нагорьем, с востока горами Загрос.

Состоит из Междуречья и Леванта, который делится на историческую Сирию и Палестину.

Занимает современные территории Ливана, Палестинской автономии, большую часть Израиля, Сирии, Ирака, юго-восток Турции и северо-запад Иордании. Иногда в его состав включают также долину нижнего течения Нила (Египет).

Плодородный полумесяц считается первым из центров, где зародилось земледелие и скотоводство, появившиеся в каменном веке.

Само слово "Ханаан" (Кнаан) происходит от семитского корня, означающего "изгибаться вниз"; это имя в библейские времена носила страна, простирающаяся на запад от Иордана.

В настоящее время эта территория поделена между современными нам государствами: Сирией, Ливаном, Израилем и Иорданией.

До своего "завоевания" иудейскими племенами (коленами) Ханаана был заселён различными народами, такими как хананеи, хетты, иевусеи, амореи и не только.

На, момент появления на границах Ханаана иудеев во главе с Моисеем, вся эта территория была под политическим протекторатом фараонов с Древнего Египта.

По библейскому преданию, Бог – Иегова, повелел Аврааму покинуть родную Месопотамию а именно г. Ур (Ур Халдейский по Библии) и вместе со всеми членами своей семьи, отцом и братом переселится в г. Харран. А оттуда уже оттуда, тот же ранее никому не ведомый, кроме Авраама Бог Иегова, "велел с Аврааму с женой и племянником переселится в Ханаан – который обещал сделать для его потомков "Странной обетованной".

Но тут надо напомнить, что единственным свидетелем этого общения с Богом был только сам праотец Авраам! И все сказанное как бы до сих пор остается односторонней информацией, не имеющей подтверждения из других источников!

Ну, а книга – книг, Библия не является таким источником, поскольку была составлена последователями пророка Моисея, в ее первоначальном варианте, через тысячу лет после смерти праотца Авраама!

Историками признано, что самым большим вкладом хананеев в мировую цивилизацию является "изобретение" ими алфавитного письма в период между 2000 и 1600 гг. до н.э.

Основным же занятием жителей побережья была торговля, составлявшая столь важную часть жизни хананеев, что в древнееврейском языке слово "хананей" стало означать "купец"!

Главными портами Ханнана были города Тир, Сидон, Бейрут и Библ, расположенные в северной части Ханаана (на побережье современного Ливана).

Отсюда в Египет, Грецию и на Крит везли кедровую древесину, кувшины с маслом и вином, другие товары. Привозили же сюда предметы роскоши и папирус из Египта, гончарные и металлические изделия из Греции.

Положение страны на пути между Египтом и Азией и активная торговля делали хананеев открытыми для самых разнообразных культурных влияний.

Показательно, что хананеи использовали одновременно египетскую (иероглифическую) и вавилонскую (клинописную) письменность.

Вышеназванные Ханаанские города, к которым стоит добавить Иерусалим и Иерихон, были окружены стенами из глины и камней, защищавшими от набегов, как воинственных соседей, так и грабителей.

Религия Ханаеев. Ханаанские боги, по мнению традиционной, истории, были персонифицированными силами природы.

Имя Баал (Ваал), означающее "господин", было титулом Хаду, бога грома и дождя (в самом слове "Баал" слышится звучание грома).

Справка: Ваал - это полный аналон Ададу. В древневосточных мифологиях (в Шумере, Вавилонии, Палестине и др.) бог грозы, ветра и дождя.

Изображался с молотом и пучком молний. Олицетворял как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящие поля наводнения, плодоносный дождь.

Поскольку Баал ведал дождями. туманами и росой, от него зависело, каким будет урожай, что имело жизненно важное значение для всего хананского общества.

Женой Баала была Астарта, или, иначе, Анат., богиня любви и войны, отцом – Эль, повелитель богов, который ко времени израильского завоевания превратился в довольно туманную фигуру.

Астарта (греч. , Astrt) – греческое звучание богини Иштар, заимствованное греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев.

В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как – Ашерах (Asherah), Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт.

Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и "братания", сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования

Эль это Энлиль (букв. "Владыка-ветер", аккад. Эллиль) – в шумеро-аккадской мифологии – один из триады великих богов (наряду с Ану и Эа). Сын Ана (неба) и богини Ки (земли). Персонификация природных сил, бог воздуха и, видимо, бог плодородия. Бог-покровитель города Ниппура.

Согласно мифам, Энлиль отделил небо от земли, создал сельскохозяйственные орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Считалось также, что Энлиль насылает стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван одним из инициаторов всемирного потопа с целью уничтожения человечества.

Энлиль изображался также как божество коварное и злобное (видимо, как персонификация стихии); насылал стихийные бедствия, стремился уничтожить людей потопом и т. д. Супругой Энлиля была богиня Нинлиль. Сыновья – лунный бог Нанна, воин Нинурта, божество подземной стихии Нергал, посол богов Намтар. Со времён 3-ей династии Ура Энлиль стал верховным богом пантеона. Храм Энлиля в Ниппуре – Э-кур ("Дом на горе") – являлся главным религиозным центром страны

Женой Эля была Ашера, богиня-мать и повелительница моря. И Астарту, и Ашеру часто называли Баалат ("хозяйка").

К числу главных божеств принадлежали также Шамаш (бог солнца), Решеф (бог войны), Дагон (бог хлеба).

Шамаш - бог солнца у вавилонян и ассириян. Имя его писалось идеограммой, обозначавшей: "Владыка дня". Как бог второй части суток (они начинались с вечера), он уступал в значении богу луны Сину и даже назывался иногда его слугой. Однако это не мешало его высокому повсеместному почитанию. Главными центрами его культа были Сиппар и Элассар

Дагон – западно-семитское божество, национальный бог филистимлян после заселения имиХанаана. Дагон – древнееврейская форма имени Даган, упоминающегося в аккадских источниках и текстах Мари,Эблы и Угарита.

Этимология имени Даган неясна. Связь с древнееврейским ("даг", рыба) основана на народной этимологии. Другое предположение связывает имя бога со словом ("даган", дренеевр. зерно). Еще одна гипотеза предполагает, что имя Даган имеет общий корень с арабским dagana – "быть облачным".

В соответствии с этимологией, предполагают, что Даган – это морское божество, бог зерна или бог-громовержец .

Вокруг старших богов вращалось множество прочих, составлявших семьи и дворы верховных божеств. Это общая картина варьировалась, ибо каждый город имел своего персонального покровителя или свое любимое божество, часто именовавшееся "Господином" или "Госпожой" этого места.

В общем, мы видим все тот – же культ обожествления великих ануннаков из рода правителя планеты Земля Энлиля! С местной так сказать спецификой!

И культ это зародился в Древнем Шумере, откуда распространился через Вавилон на весь ближний Восток.

Храмы и жрецы

В главных городах, государств Ханаана находились храмы важнейших богов. Каждый храм обслуживался жрецами, певчими и прислугой.

По праздничным дням в храм входила торжественная процессия. Возглавлявший ее местный царь совершал жертвоприношение.

Одни жертвы сжигали целиком, другие делили между богом и верующими. По случаю большого праздника к процессии мог присоединиться и простой народ – ему разрешалось издали наблюдать за совершавшимися церемониями. Поскольку храмовые здания были небольшими, внутрь входили только посвященные.

Для каждого царя было делом чести сделать храм своего божества возможно более величественным, покрыть изваяния богов и стены святилища драгоценными металлами, подавать богам пищу на золотых блюдах.

Кроме статуи бога или символизировавшего его животного (к примеру, символом Ваала был бык, Ашеры – львица), внутри храма имелись жертвенник для жертвоприношений, жертвенник для курений и несколько каменных столбов, которые считались обиталищами богов или духов.

Наряду с храмами в Ханаане существовали и святилища, устроенные на открытом воздухе ("высоты"). Здесь тоже имелись каменные столбы, жертвенники и деревянный шест или ствол дерева.

Народ приходил в такие святилища принести жертву или просто помолиться. Иногда местом почитания Ваала и Ашеры служили врытые в землю столбы (см.Втор.12:3)

Во время жертвоприношения по внутренностям животного жрец предсказывал судьбу жертвователя.

Другие предсказатели определяли будущее по звездам, общаясь с мертвыми или впадая в пророческий транс. От жрецов требовалось и умение исцелять больных с помощью молитв и магических заклинаний.

Жертвоприношения/B]

В жертву богам обычно приносили животных и пищу. По свидетельствам греческих и римских источников, у хананеев практиковалось и человеческие жертвоприношения.

Так что мы видим вполне "цивилизованные" человеческие сообщества, само организовавшиеся в своем развитии до создания отдельных государств с распределением основных функций государства и народа, установлением своей политеистической религии.

Но, это как бы общепризнанная историческая оценка этой территории.

В иудейской же религии и в истории иудейского народа отношение к хананеям, было совсем другим. Заранее предвзятым!

Вот что пишут энциклопедии: "Ханаан, Хананейский, Хананеи (покорная, подвластная, униженная земля): а) (Быт.9:25) сын Хама и внук патриарха Ноя, родоначальник племен Ханаанских. Ему возвещено проклятие рабства, которое навлек на себя Хам своим бесстыдным поруганием над отцом своим Ноем во время сна.

"Проклят Ханаан, раб рабов будет он у братьев своих ", предрек Ной.

Ханаан имел многочисленное потомство, известное под общим именем Хананеев. б) Хананеи, или Ханаане (Быт.10:15,18, Быт.13:7, Быт.14:2 и др.) – первоначальные жители земли Ханаанской, поселившиеся прежде Израильтян в означенной земле, сыны и потомки Ханаана, сына Хамова, разделявшиеся по числу сынов его на 11 племен (Быт.10:15,19)."

Что касается таких народов как: хетты, ивусеи и амореи то историки о них сообщают нам следующее:

Хетты (греч. самоназвание неситы) – индоевропейский народ бронзового века, обитавший в Малой Азии, где создал Хеттское царство. Хетты неоднократно упомянуты в Библии. В последние века своего существования хетты воевали с египтянами (при Тутмосе III и Рамсесе II – XV-XIII век до н. э.) за контроль над Сирией (особенно за город Кадеш). После уничтожения Хеттского царства народами моря народ хеттов пришел в упадок. На их месте поселились фригийцы, вытеснив хеттов в Киликию, Мелид (Мелитена) и Куммух (Коммагена), где они дожили до прихода персов и впоследствии были ассимилированы малоазийскими греками.

Иевусеи (ивр.доеврейское население Иудеи, которые в конце III тыс. до н. э. основали город Иерусалим (прежде известный как Салимили Иевус – Суд.19:10) и первоначально населяли его. Согласно Библии, жили в горах (Нав.11:3) и являлись потомки Иевусея из рода Ханаана (Быт.10:15-16). Существует гипотеза о родстве иевусеев с хеттами. Управлялись царями, имя одного из них – Абду-Геба (раба Евы) – упоминается в египетских папирусах времен Аменхотепа III, а имя другого – Адониседека – сохранила Библия (Нав.10:3).


Впрочем, последний мог иметь аморейское происхождение (Нав.10:5). Из чего делается вывод, что на момент прихода евреев иевусеи были народом смешанногосемито-хуррито-хеттского происхождения, что находит подтверждение в Библии (Иез.16:3).

При завоевании Ханаана Иисусом Навином, коалиция местных царей, в числе которых был царь Иерусалима, была разгромлена в битве при Гаваоне, однако покорить горных иевусеев не удалось (Нав.15:63). В последующую эпоху Судей иевусеи были вполне независимым народом, а Иерусалим не входил в состав Израиля:

И пришел к Иевусу, что [ныне] Иерусалим; с ним пара навьюченных ослов и наложница его с ним. Когда они были близ Иевуса, день уже очень преклонился. И сказал слуга господину своему: зайдем в этот город Иевусеев и ночуем в нем. Господин его сказал ему: нет, не пойдем в город иноплеменников, которые не из сынов Израилевых, но дойдем до Гивы (Суд.19:10-12)

Конец существованию иевусеев был положен только при царе Давиде, который взял штурмом иевусейский акрополь на горе Сион и перенес туда столицу свого государства

И пошел Давид и весь Израиль к Иерусу. А там были Иевусеи, жители той земли. И сказали жители Иевуса Давиду: не войдешь сюда. Но Давид взял крепость Сион (1Пар.11:4-5)

Это произошло за 33 года до смерти Царя Давида (2Цар.4:5-9) или около 1000 года до н.э.. Тем не менее, имя их не истребилось всецело. Иоанн Дамаскин упоминает иевусеев как один из четырех "толков" самаритян.


Амореи (амориты) (самоназвание "сутии", то есть потомки легендарного праотца Суту; он же Сиф в синодальном переводе Библии, Шет в еврейских текстах) – кочевой родственный финикийцам семитский народ древней Передней Азии.

На арену мировой истории амореи выходят в III тыс. до н.э. как скотоводы-семиты, кочующие в Сирийской степи между Ханааном и Шумером.

Старейшим аморейским городом считается Угарит.

Первоначально амореи жили патриархальными родами. Ок. начала 22 в. сутии широко расселяются вдоль Евфрата на северо-запад, занимая нагорье Джебель – Бишри (ставшее теперь их центром) и сопредельные области Сирии, где ассимилируют местный западно-семитский народ эблаитов, надломленный аккадскими походами предыдущего столетия; после этого на сутиев и переходит месопотамское название "амореи" (букв. "западные люди"), как ранее называли именно эблаитов.

В ходе этого расселения выделилось три племенных союза сутиев: собственно сутии (они же диданы) на северо-западе, ханеи в центре и бини-ямина на юге и юго-востоке (некоторые исследователи полагают, что от последних происходит библейское колено Вениамина).

Амореи разделились на множество совершенно независимых друг от друга и нередко враждовавших племён.

На реке Хабур обитала одна часть племени идамарац, на Среднем Евфрате пасли своих овец среди прочих – бини-сим"ала, ханейцы ("анейцы) и бини-ямина, причём их ответвления под особыми названиями держались также и гораздо южнее; так, между Евфратом и Тигром в Южном Двуречье кочевали племена амнанум, яхрурум, рабабум, а может быть и ряд других и в то же время они составляли часть бини-ямина и ханейцев.

Часть племени амнанум пасла скот даже далеко на юге страны, возможно, в степи Ан-эдена, между Уруком и Уммой, а севернее их в Центральном Двуречье, восточнее и западнее Ниппура держалось племя нумхум.

Пастбища же вдоль Тигра и за Тигром были заняты ниже долины реки Диялы племенами мутиябаль и ямутбала, а выше Диялы, до гряды Джебель-Хамрин – второй частью племени идамарац

В XIX веке до н.э. амореи создают в Месопотамии три царства с центрами в Вавилоне (основатель династии Суму-абум), Иссин, Эшнунна и Ларса, которые были объединены в следующем столетии под началом царя Хаммурапи.

Создание империи Хаммурапи и экспансия хурритов в 18-17 вв. до н. э. стали поворотным этапом в судьбе амореев.


Отныне зонами их сплошного обитания остаются только Нижняя Месопотамия, Сирийская степь и Заиорданье (царство Васан и союз "Сынов Шета"), в то время как в северной, уже заселенной преимущественно хурритами, части этого ареала, остаются только отдельные аморейские племена. Тем не менее, за территориями современных Ливана и Сирии к западу от Евфрата закрепилось название "Амурру" (то есть страна амореев).

В конце 13-12 вв. до н.э. древнееврейские племена уничтожили или ассимилировали амореев Ханаана и Заиорданья;

(Теперь читателю наверно становится понятным "первопричина вражды между иудеями и правителями Вавилона?

А также последующие два завоевания этих правителей по ликвидации обеих иудейский царств и народа как такового!)

Но кроме вышеописанных чисто человеческих народов на территории Ханаана располагались многочисленные поседения людей-великанов. Вот что пишет по этому поводу З. Ситчин:

"В Библии упоминаются народы, происхождение которых остается загадкой, их невозможно проследить в прошлом – до Списка Народов. Эти народы время от времени появляются в Библии и именуются "гигантами".

Существовал ли в действительности этот мифический народ?

Так, например, Голиаф, знаменитый великан, поверженный Давидом, по описаниям, был ростом 9 футов (3 м) – вполне в пределах физической возможности (1-я Книга Царств 17:4).

О нем говорится, что он родом из Гефа (1-я Летопись 20:5), а иногда упоминается, что он филистимлянин, но ничего не говорится о его расовой принадлежности. В Библии называется также имя его брата – и указывается, что он, как и все уроженцы Гефа, был огромного роста (1-я Летопись 20).

Другой великан, о котором говорится в Библии, был Ог, царь земли, называвшейся Башан (Иисус Навин 9:10,12-14). Его кровать была размером 13х6 футов (Второзаконие 3:11), и, таким образом, он был примерно такого же роста, что и Голиаф. Иногда его именуют "аморитом" (Иисус Навин 9:10), что означает просто "западный". Однако, в других местах Библии про Ога говорится, что он "один из последних рефаимов" (Иисус Навин 12:4,13:12) или последний из "оставшихся рефаимов" (Второзаконие 3:11).

Кто же были эти рефаимы? В Библии так называют группу великанов, спустившихся с Рафы (2-я Книга Царств 21:16, 1-я Летопись 20). Амониты называли этот народ "замзуммим", что, видимо, означает "косноязычный". Что касается названия "рефаимы", то во всех других местах Библии это слово означает мертвеца, в смысле "бессильный, немощный".

Из всего этого мы можем сделать некоторые заключения относительно великанов-рефаимов.

Во-первых, их гигантский рост объясняется полученным по наследству строением генов. Во-вторых, это были оставшиеся рефаимы, а это значит, что когда-то их было много.

В-третьих, они говорили на языке, непонятном для окружающих (то есть были чужеземцами в Ханаане). Наконец, они были либо бесплодны, либо у них не было женщин, и таким образом они были обречены на вымирание...

"Главное свидетельство – это упоминающаяся в Ветхом Завете вторая группа великанов, которую называли "анаким". Происхождение этого народа не ясно.

В Библии называются некоторые имена его вождей – Ахиман, Шешай и Талмай из города Иерихона (Числа 13:22).

Это были такие высокие люди, что израильтяне рядом с ними казались "кузнечиками" (это, разумеется, преувеличение).

В древние времена Хеврон назывался Кирьян-Арба – "город Арба", и специалисты по Библии считают, что Арба был какой-то великий муж из племени анаким, возможно их праотец.

Племя анаким, как и рефаимы, жило в горных районах Ханаана и в некоторых прибрежных зонах. Географическое размещение свидетельствует о том, что это один и тот же народ, или же, во всяком случае, две группы одного генетического корня. Принцип Оккама говорит, что нет необходимости придумывать два народа великанов, когда для объяснения достаточно одного!

Слово "анаким", как полагают, происходит от шумерского AN.NA, что означает "олово".

В Библии нет указаний на происхождение рефаимов, но зато там содержится явный намек на происхождение анакимов.

Эта информация исходила от шпионов Израиля, которые были засланы с Синая перед вторжением в Ханаан в 1400 году до РХ.

Разведчики вернулись с тревожным известием: мы видели там нефилимов (потомки Анака произошли от нефилимов). Нефилимы – это "те, кто спустился", то есть сами боги!......

"В книге Бытия 6 говорится, что женщины из рода человеческого рожали детей от нефилимов.

Но такие случаи были до Потопа. Поэтому вопрос о "великанах", родившихся от нефилимов, – это чисто абстрактный вопрос, так как, согласно Библии, все они погибли во время Потопа. Как же могли появиться от нефилимов анакимы уже после Потопа?"

Увы, на этот вопрос у нас пока нет ответа! Но разобравшись с населением, давайте снова вернемся в Ханааан.

Состояние земли Хананеев при Аврааме было далеко не то, что во времена Моисея.

Земля при Аврааме была еще мало населена и застроена и пастушеские племена свободно переходили тогда с одного места на другое.

Городов тогда еще было мало, как, например: Сихем, Хеврон, Луз, Сидон и т.д.

Жители Сидона особенно выдавались между прочими народами земли Ханаанской своею торговлею, богатством и образованием (Нав.11:8, Быт.10:15, Суд.1:31).

Аморреи представляли наиболее сильный и воинственный народ. Во время пребывания Евреев в Египте земля Ханаанская, вместе с ее различными обитателями, является в совершенно ином виде.

В означенный период времени густота народонаселения усилилась и вся земля была занята многочисленными народами, которые были могущественнее Израильтян и потому временами представляли им сильное противодействие.

В ней возникли тогда большие города, управлявшиеся самостоятельно, города ограниченные укрепленными стенами и воротами, со множеством боевых колесниц (Втор.3:5, Нав.17:16).

В земле вообще процветало хлебопашество, виноделие и торговля (Втор.6:10,11)

Название города Кириаф-Сефер город писцов) показывает употребление в нем письмен.

Распавшись по времени на бесчисленные, не большие группы, Хананеи не имели над собою одного общего главы – царя, и страдали от взаимных междоусобий: так, например, в северных землях Ханаана, упоминается о 31-м царстве, а в кн. Судей говорится о 70 царях Ханаанских, покоренных Адониседеком (Суд.1:7).

Вот такая была жизнь людей и не только, когда к его границам Ханаана подошли 12 колен израилевых, во главе с Моисеем!

Но это все рассказ о людях или полулюдях! В Ханаане находилось три важнейших объекта цивилизации ануннаков на планете Земля!

А именно запасной космодром в Баальбеке, Центр управления миссией ануннаков в городе Иерусалиме и очевидно в г. Иерихоне деловой и административный центр ануннаков, где жили большинство их тех 600 ануннаков, что были заняты выполнением административно – контрольными и технически-навигационными службами.

И поэтому, собрав на Синайском полуострове, для "себя "избранный народ" набранный и обученный им из египетских рабов, бог Иегова, он же наш вавилонский бог Мардук направили их в Ханннан, для установления, если не контроля непосредственно над Центром управления миссией, то по блокированию ее нормальной работы.

Скажем путем ведения на этой территории военных действий и уничтожения коммуникаций, жилья и запасов пищи и продовольствия которые люди поставляли для ануннаков, обсуживающих Центр управления!

Ну а теперь обрисовав общую обстановку мы можем прейти к описанию двух городов – центров ануннаков построенных ми в Ханаане. И заодно пояснить, почему так иудеи стремились завладеть ими и почему один из городов "на вечно прокляли", а второй сделали священным!

Первым у нас идет Иерусалим!


Иерусалим (ивр. Йерушалаим, араб.аль-Кудс) – древний ближневосточный город, лежащий на водоразделе между Средиземным и Мёртвым морями, на высоте 650-840 м. Один из древнейших городов мира – его возраст более 3500 лет.

Первое упоминание Иерусалима (Рушалимум) содержится в египетских заклятиях враждебных городов 19-18 вв. до н. э.

Под названием Урусалим город упоминается в Эль-Амарнских письмах 14 в. до н. э., а в форме Урсалимму фигурирует в анналах Санхерива (конец 8 в. до н. э.).

В Библии (ивритский текст) принято написание, огласованное затем как в соответствии с встречающимся лишь четыре раза написанием; в арамейских частях Библии принято написание согласованное как.

Греческое название Иеросолима ассоциируется со святостью города (греческое иерос- "святой").

По-видимому, исконным названием города было Ирушалем (иарах – основывать и шалим, или шулману – западносемитское божество, бывшее, видимо, покровителем города).


В иудейских мидрашах название города обычно связывается со словом шалом (мир).

Название Шалем, под которым город упоминается в книге Бытия (14:18), обозначает ханаанский Иерусалим до завоевания страны израильтянами.

Это же наименование (на иврите – цельный, единый, объединяющий) в Псалмах (76:3), возможно, связано со стратегической задачей Давида (см. ниже, период Первого Храма).

Иерусалим также называется в Библии Иевус – по имени владевшего городом до его завоевания Давидом народа иевуситов.

Под названием Сион (Цион), значение которого неизвестно (возможно, цитадель или укрепленный холм), в Библии (II Сам. 5:7; I Хр. 11:5) первоначально подразумевалась лишь крепость иевуситского города, которая после завоевания ее Давидом была переименована в Ир Давид ("город Давида").

Название Элия Капитолина – в честь императора Публия Элия Адриана и Капитолийской триады (Юпитер, Юнона и Минерва) – было дано городу, построенному римлянами в 135 г. н. э. на месте еврейского Иерусалима по приказу Адриана. Мусульмане, вначале называвшие Иерусалим Илия, стали позднее называть город Мадина Байт ал-Макдис (город Храма), потом – просто Байт ал-Макдис (Храм); с 10 в. в арабском языке за городом закрепляется заимствованное из иврита название Урушалим с эпитетом ал-Кудс (святость, святой – Байт ал-Кудс или Мадина ал-Кудс, то есть святой Храм или Святой город).

Ханаанский период. История Иерусалима прослеживается, начиная с раннебронзового века: уже в 19-18 вв. до н. э. упоминают Иерусалим в качестве города-государства.

В Эль-Амарнских письмах (14 в. до н. э.) содержится текст послания правителя Иерусалима фараону Эхнатону об опасности, нависшей над городом из-за вторжения в Ханаан хабиру, по-видимому, израильтян правитель Иерусалима в этом тексте носит хурритское имя Абди Хеб/па (раб [богини] Хеб/па).


Некоторую информацию о Иерусалиме ханаанской эпохи дает Библия.

Иерусалим, как и многие другие города этого ареала, рассматривался как собственность определенного божества, земным представителем которого был царь-жрец.

Правители города из теократической династии носили имена, включавшие слово цедек ("справедливость"), например, цари Малки-Цедек (буквально "Царь справедливости"; Быт. 14:18, ср. Пс. 110:4) и Адони-Цедек (буквально "Господин справедливости"; ИбН. 10:1).

В книге Иехошуа бин Нун (10:1 и сл.) сообщается, что царь Иерусалима стоял во главе пяти аморрейских царей, тщетно пытавшихся противостоять израильтянам.

Относительно завоевания Иерусалима израильтянами в Библии обнаруживаются две различные версии.

Согласно Суд. 1:8, "воевали сыны Иудины против Иерусалима и взяли его и покорили его мечом и город предали огню", .

Тогда как по другим версиям (ИбН. 15:8; 18:16; Суд. 1:21; 19:10, 12) Иерусалим, который при разделе Ханаана между коленами отошел к Биньямину, еще долго оставался иевуситским городом – вплоть до завоевания его Давидом

Видимо, колено Иехуды, разрушив Иерусалим, покинуло его, и туда вновь вернулись иевуситы.

Археологические исследования Иерусалима начались в 1864 и продолжаются до настоящего времени.

История Иерусалима начинается в протогородском периоде, к которому относятся несколько погребений 5-4 тысячелетие до н. э.

Первые археологические свидетельства поселения на восточном склоне Храмовой горы.

Первым поселением в позднем бронзовом веке стал город евусеев, одного из ханаанских народов. Он находился на горе Офел (на юго-восточной окраине современного Иерусалима).

2300 год до н. э. Возможное упоминание названия Шалем в документах Эблы (Сирия), однако оно ставится рядом исследователей под сомнение.

XIX-XX век до н. э. Упоминание названия Шалем в проскрипциях XII египетской династии

XIX век до н. э. Упоминание о Мелхиседеке, царе Шалема и жреце бога Эльона (Всевышнего).

XVI век до н. э. В раскопках отцами францисканцами около Доминус Флевит были обнаружены изделия из керамики и фаянса, относящиеся к XVI веку до н. э., а также украшения в виде жука – скарабея из Египта Тель-Амарнского периода.


Библейское упоминание:

В Пятикнижии Иерусалим упоминается под названием Шалем или Иевус, как место жительства иевусеев. Однако до прихода евреев царями Иерусалима были амореи (Иисуса Навина 10:5).

Под названием Сион (Цион), значение которого неизвестно (возможно, цитадель или укреплённый холм), в Библии первоначально подразумевалась крепость иевуситского города.

Мелхиседек , царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, – во-первых, по ознаменованию [имени] царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира (Евр.7:1-2)

"Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме и по сей день (Нав.15:63)

Но, остается неясным, что же так влекло в Иерусалим сначала иудеев, потом христиан, а затем и мусульман?

Какая такая сила, идея или тайна, смогла побудить эти руководителей трех враждующих, последние 2500-2000 лет мировых религий бороться на протяжении тысячелетий за право единоличного контроля над Иерусалимом?

Иерусалим – самый святой город на Земле, священный город трех мировых религий – иудаизма, ислама и христианства.

Самое святое место в городе – гора Мория (Храмовая гора – пер.).

На ней высится ныне Храм скалы с потрясающим золотым куполом, воздвигнутым мусульманами.

"Скала" горы Мория, это на самом деле обширная горизонтальная платформа, известная под названием Храмовой горы.

Мусульмане отождествляют ее с местностью Аль-Акса, откуда пророк Мухаммед был вознесен ангелом Гавриилом через "семь небес" к Богу.

Согласно еврейской легенде, Иерусалим – это "пуп Земли", а гора Мория – то самое место, где Авраам увидел "столб огня, поднимавшийся от Земли до Неба, и густое облако, в котором была видна Слава Господня".

В Библии говорится, что именно там, на скале горы Мория, 4 тысячи лет назад Авраам готовился принести своего сына Исаака в жертву Богу.

И именно здесь, в этом самом месте, 3 тысячи лет назад Господь повелел Соломону построить первый храм Господень.

Этот храм был разрушен, восстановлен, снова разрушен, и теперь на месте, где он стоял, возвышается золотой купол мечети.

Каковы были истоки всех этих легенд, связанных с Иерусалимом, и почему он стал местом всеобщего религиозного поклонения?

На этот вопрос у историков пока нет однозначного ответа!

Древний Иерусалим теперь полностью скрыт под строениями современного города.

Единственная сохранившаяся часть второго еврейского храма – это знаменитая Западная стена, или Стена Плача, которая более чем наполовину находится ниже уровня земли.

Равным образом, и скала почти целиком скрыта под землей. Однако под Храмом скалы можно видеть один раскоп, в котором удивительным образом переплетаются искусственные этажи и ниши.

Считается, что эта скала обладает волшебной силой, что она была священной с незапамятных времен. Говорят, что в невидимой части скалы имеются необычайные подземные туннели и помещения.

И ходят легенды о том, что ведутся тайные раскопки, связанные с поисками сокровищ ордена тамплиеров и Священного Ковчега Завета.

Как эти легенды, так и сама история подтверждают географические свидетельства того, что Иерусалим являлся одним из узловых центров космических коммуникаций богов.

Мы уже неоднократно цитировали работы З. Ситчина, поэтому говоря об Иерусалиме нельзя умолчать и о его вкладе в разгадку этой тайны.

"Тщательный этимологический анализ, проведенный Ситчином, дал дополнительные подтверждения тому.

Прежде всего, названия трех холмов в Иерусалиме имеют ясные буквальные значения. На севере – гора Зофим, известна также как гора Скопус, что буквально означает "Гора наблюдателей "; средняя вершина – гора Мория, означает "Гора направления" . И, наконец, на юге гора Сион, в буквальном переводе означает "Гора сигнала ".

В долинах вокруг Иерусалима также имеется немало характерных названий. Одна долина, упоминающаяся в Книге Исаии под названием долины Хиззайон, означает "Долина видимости".

Другая долина, Кедрон , происходит от корня, имеющего значение "сверкать, горсть, излучать тепло" и была известна под названием "Долина огня". Ее нижнее русло ныне называется Вади-ен-Нар, то есть "Огненное Вади".

Долина Хинном, по древнееврейски – Geh Hinnom, также ассоциируется с огнем, отсюда греческое слово геенна (Gehenna), обычно переводящееся как "ад".

Согласно древней легенде, в долине Хинном имеется вход в подземный мир, откуда между двумя пальмами поднимается столб дыма.

И возможный вариант ответа на выше поставленный вопрос, состоит в том факте, что незапамятных времен Иерусалим был важным и священным местом.

Его значение нельзя отнести на счет каких-либо преимуществ географического положения.

Он не был сколько-нибудь важным торговым центром.

Он расположен на границе голой пустыни и был удален от важнейших международных торговых путей.

Природных источников воды здесь было мало, и все же самые первые жители города преодолевали неимоверные трудности, чтобы построить огромные подземные водные резервуары.

Проведенные археологические изыскания обнаружили 37 таких резервуаров общей вместимостью примерно в 20 миллионов галлонов (37 850 000 литров). В одной такой цистерне вмещалось приблизительно 2 миллиона галлонов (7 570 000 литров) воды.

Такие водные резервуары древнего Иерусалима значительно больше, чем могло понадобиться для городского поселения, площадь которого никогда не превосходила три четверти квадратных мили.

Какие же еще могли быть побуждения, чтобы заставить людей селиться здесь, когда имелось множество других, более удобных для жилья мест?

С точки зрения обычных географических представлений, выбор места для создания города Иерусалима представляет собой большую историческую загадку!

Если мы обратимся к истории Иерусалима, то увидим, что самое древнее название, упоминающееся в Библии, в Книге Бытия, 14, это Салим.

В том же месте в Библии царем Иерусалима во времена Авраама (примерно 4 тысячи лет назад) назван Мелхиседек – священник Всевышнего Бога.

Что нам известно о Мелхиседеке и его царствовании в Иерусалиме?

Когда он (Авраам) возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, царь Содомский вышел ему навстречу в долину Шаве, что [ныне] долина царская; и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, – и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего. (Быт.14:17-20

И все? Н, какую-то зацепку к толкованию имени Мелхисидека нам дает Павел, который именует его "Царем Праведным". Как мы уже говорили, богов называли DIN.GIR, причем первый слог означал "Чистый", или "Праведный".

Таким образом, скорее всего Мелхиседек был богом из числа последователей Энлиля.

На основании всех приведенных выше аргументов и в особенности учитывая положение горы Мория посреди летных трасс, было бы логично принять предположение Ситчина о том, что Иерусалим должен был играть роль контрольно-диспетчерского центра.

А теперь я приведу цитату из не включенной в Библию древнего письменного документа "Книги Юбилеев":

Сад Вечности, самый священный, Обиталище Господа;

И Гора Синай посреди пустыни.;

И Гора Сион – посреди Пупа Земли.

Эти три места, смотрящие друг на друга, были сотворены как святые места ".

(конец ч. 4 Гл. 7 Кн. 2)

THE BELL

Есть те, кто прочитали эту новость раньше вас.
Подпишитесь, чтобы получать статьи свежими.
Email
Имя
Фамилия
Как вы хотите читать The Bell
Без спама