Одним из наиболее богатых и своеобразных пластов индийской культуры является мифология . Наиболее обширным источником мифологических представлений древней Индии можно считать «Веды». По мнению ариев, они наполнены божественным откровением.
Значительное большинство ведических богов, как и в других древних мифах, связано с природой. Некоторые из них олицетворяют определенные качества души. В ведической мифологии насчитывается 33 земных, «атмосферных» и небесных, высших богов, среди которых так и не удалось установить достаточно четкую иерархию. Возможно, это связано с тем, что «Веды», скорее всего, вобрали в себя и верования дравидов, коренного населения Индии. Достаточно сказать, что в ряде более древних книг удалось насчитать 3333 (!) бога. Впрочем, мудрец Яджнявалкью, назвав такое число, добавил, что это - различные проявления 33 главных богов, а, в сущности, бог один. Если невозможно однозначно выделить верховное божество, то можно установить, по крайней мере, что наиболее популярным богом в «Ведах» является Индра , который олицетворяет силу, плодородие и, при этом, мужское начало. Этот творец неба, солнца, зари, вдохновитель поэтов и певцов, постоянно сопровождаем божествами дождя и ветра. Судья и хранитель закона - бог Варуна , наказывает за грехи не только людей, но и богов. На людей он насылает болезни и стихийные бедствия. Агни - бог огня, похищенный с неба одним из жрецов, Сома - хранитель божественного напитка, Сурья - солнце, Ушас - заря, Ваю - ветер, Сарасвати - дочь молнии.
Сотворение мира происходит в «Ведах» из некой первоначальной неразличимой пустоты. Первоосновой его стало тысячеглазое, тысячеголовое, тысячерукое и тысяченогое существо Пуруша , расчлененное богами. Властитель царства мертвых - Яма . В нем люди встречаются с тенями своих предков. Индоарии, еще не возводившие храмов, задабривали богов жертвоприношениями на пирах в их честь.
Во второй половине I тысячелетия до н.э. была завершена редакция Брахман - комментариев к Ведам для жрецов, а также Упанишад и Араньяков. В брахманизме творец Вселенной Брахма рождается из золотого яйца, плавающего в безбрежном океане. Сила его мысли делит яйцо на две части - небо и землю, затем образуются вода, огонь, земля, воздух, боги, звезды, время, животные и растения, мужское и женское начало, люди. Брахма обычно изображается четырехглавым гигантом, сидящим на лотосе, священном цветке индусов. В его руках - ритуальный кувшин с водой, ложка со священным маслом для жертвоприношений, жезл, священная книга.
По слову Брахмы родился бог Вишну , один из главных в индийской мифологии, хранитель всего существующего. Вишну изображается великаном, лежащим на космической змее Шеше. Он погружен в сон, выходя из которого творит миры. Вишну летает на исполинском орле с получеловеческим лицом - Гаруде, жена его - прекрасная Шри-Лакшми . В «Бхагавадште » описывается девять нисхождений его в мир в девяти различных воплощениях.
Из лба Брахмы, сморщенного во гневе, явился другой бог, Шива , олицетворение одновременно плодородия и разрушения. Шиву окружают духи и призраки, на его шее - ожерелье из черепов, он незримо присутствует на полях битв, в местах сожжения трупов, перекрестках (они в Индии считаются опасными местами). Противоречивость образа Шивы, причастность одновременно разрушению и возрождению, возможно, связаны с тем, что он пришел еще из мифологии Хараппы и Мохенджо-даро, то есть из глубочайшей древности. Добавим сюда и то, что в индийской мифологии и религии окружающий нас мир - лишь видимость, иллюзия. На лбу Шивы - третий глаз, символ высшей мудрости, а горло его черно от яда, выпитого для спасения богов, его тело обвивают змеи, оно покрыто золой - символом аскетизма и чистоты. Шива - великий любовник и прекрасный семьянин, его символ - лингам (фаллос), мощь его в энергии шакти , животворящей силы, накапливаемой в медитациях. Танцующий Шива - одно из наиболее популярных изображений в индийском искусстве.
Животворность или разрушительность Шиву зависят от отношений с его женскими ипостасями. Жены Шивы, которым поклоняются в Индии, часто изображаются с зеркалом - как его отражение, усиление, умножение. Шива созерцателен и аскетичен, жены - активны и деятельны, в момент их соития божественная энергия многократно умножается. Ей поклоняются в тантризме , завершающем уже индуизм. В тантризме человеческое тело рассматривается как космос с шестью энергетическими центрами - чакрами . Высшая из них соответствует головному мозгу, где она соединяется со своим атманом - духом, как Шива с Шакти. В итоге достигается полное освобождение, родственное состоянию нирваны. Однако тантризм предупреждает - пробуждение чакр доступно и позволительно только подготовленным людям.
Индуисты делятся на вишнуистов и шиваистов, но оказалось возможным и их примирении в концепции тримурти , единого бога в трех ипостасях (Брахмы, Шивы и Вишны). В индуизме отчетливо проступает идея цикличности вселенной: мир гибнет, когда Брахма засыпает, с его пробуждением он оживает.
Религиозно-мифологические представления индийцев нашли выражение в самобытных в самобытных праздничных ритуалах . В конце октября в Индии отмечается праздник полной луны, есть праздники в честь священного дерева, змей и других представителей животного мира, среди которых индийская мифология особо выделяет обезьян и коров. Самый массовый и продолжительный праздник - с января по февраль проводится у слияния Ганга и Ямуны. Раз в 12 лет сюда приходят для священного омовения до 5 миллионов людей. Самый красочный индуистский праздник, Холи , отмечается в день полнолуния в период март-апрель и символизирует весеннее расцветание природы. На перекрестках изгоняют злых духов кострами, все поливают друг друга, подкрашенной водой, невзирая на различие полов и даже каст, обнимаются и угощаются сладостями. Этот праздник посвящен победе пастуха Кришны над дьяволицей Холика. В этот же период празднуется день рождения царевича Рамы . Конечно, есть праздник и в честь Шивы , Шиваратри , с экзальтированными плясками. Герой еще одного праздника - Ганеш - бог с головой слона, восседающий на лотосе, покровитель знаний и искусств, устроитель препятствий.
Индийские праздники в равной мере могут считаться частью не только религиозно-мифологических, но и художественных традиций.
Источниками ведийской мифологии являются веды — четыре сборника самых древних священных писаний индуизма на санскрите .
Ведийская мифология — совокупность мифологических представлений ведийских ариев, вторгшихся во 2-м тыс. до н. э. в северо-западную Индию и постепенно расселившихся в восточном и южном направлениях. Обычно под ведийской мифологией понимают мифологические представления ариев периода создания Вед, а иногда и периода создания брахман (прозаических комментариев к ведам), и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию.
Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между серединой второго и серединой первого тысячелетия до нашей эры, когда первобытно-общинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократии.
Но сами истоки Ведийской мифологии лежат в мифологических и религиозных представлениях индоевропейских племён более раннего времени (по крайней мере, 3-го тыс. до н. э.), в той или иной степени модифицированных в условиях жизни ведийских ариев. Об этом можно судить по совпадению слов, обозначающих целый ряд важнейших религиозно-мифологических понятий и имён, в ведийском и других индоевропейских языках.
Ещё более очевидны связи Ведийской мифологии с древне-иранской, позволяющие надёжно реконструировать ядро единого индоиранского пантеона, некоторые общие мифологические мотивы, сходные черты ритуала (включая жреческую организацию) и основные элементы исходной религиозно-мифологической концепции, отличающейся от других древних индоевропейских традиций.
В Ведийской мифологии обнаруживаются также некоторые черты сходства с религиозно-мифологическими представлениями древней культуры долины Инда (Мохенджо-Даро, Хараппа), существовавшей до вторжения ариев и, возможно, ими уничтоженной. Не исключено, что речь идёт о заимствованиях. Однако, учитывая хронологию этих заимствований, можно думать и о более позднем их происхождении под влиянием контактов с автохтонным населением Индии далее к югу и востоку от долины Инда. Например, образ мирового дерева в виде ашваттхи, многоголовые или многоликие боги, Великая богиня, композиция из птиц и змей, Рудра-Шива, отчасти Вишну, некоторые символы (свастика, линга, йони и др.), отдельные представления о пространстве и времени, находят аналогии не только в данных цивилизации долины Инда, но и в других традициях этого ареала.
Источники ведийской мифологии :
— Веды;
— Брахманы к соответствующим Ведам (ценные сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики);
— Араньяки (тексты, связанные с Брахманами или Упанишадами);
— Упанишады.
Перечисленные источники относятся к классу шрути — «услышанное» (т. е. откровение).
Тексты смрити — «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идет о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п. Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов.
Веды — это четыре древнейших сборника религиозных гимнов на санкрите):
1. - «Веда гимнов»
2.Яджурведа - «Веда жертвенных формул»
3.Самаведа - «Веда песнопений»
4.Атхарваведа - «Веда заклинаний»
Ведийская мифология передавалась устно, и «божественному» характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти, противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу. Тексты смрити — «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идет о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п. Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов.
Ведизм не был общеиндийской религией, его придерживалась лишь группа индоарийских племен, заселявшая Восточный Пенджаб и Уттар-Прадеш, она же является создателем Ригведы и других ведийских сборников.
Одной из характерных черт ведийской религии является политеизм – поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра – бог грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка и справедливости. Агни – бог огня и защитник домашнего очага. Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Позднее на основе этого оформилось учение о переселении душ.
Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Ведийские сочинения рисуют богатый духовный мир индийцев, уже тогда создававших сложные космогонические представления. Уже тогда человек пытался в мифологизированной форме объяснить причины возникновения мира и всего живого на земле.
Вот основные мысли ведийских гимнов:
— Нет ничего вечного, даже боги не вечны.
— Творцом мира было некое абстрактное божество, основа бытия – безлична.
— Все сущее возникло из великана Пуруши.
К высшему (божественному) уровню ведийской мифологии принято относить 33 бога (333 в некоторых брахманах; в отдельных источниках — 3306, 3339), причём само это число — существенная константа, под которую «подгоняется» количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов подразделяют на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев и еще два божества — Ашвины или Дьяус и Притхиви, или Индра и Праджапати), противопоставленные по тому же тройственному принципу.
Несмотря на отдельные отклонения в составе групп, ядро остаётся устойчивым: Притхиви, Лгни, Брихаспати, Сома, Сарасвати и др. — земные; Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Anac — атмосферные; Дьяус, Варуна, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины — небесные.
Более поздние тексты предлагают иные интерпретации тех же групп: васу — огонь, земля, ветер, воздух, солнце, небо, луна, звезды; рудры — 10 органов жизнедеятельности и атман; адитьи — 12 месяцев года. Подобные членения отражают попытки установления соответствий между архаичными космологическими схемами трехчленной вселенной и составом пантеона (позже — основными элементами макро-и микрокосма).
В основе другой классификации богов лежит различение трех социальных функций: магико-юридической (адитьи и прежде всего Варуна и Митра — жрецы), военной (Индра и маруты — воины), плодородия (Ашвины — производители материальных благ). Эта классификация подкрепляется текстовыми последовательностями, в которых за Варуной и Митрой следуют Индра и маруты, Ашвины, Пушан и т. д.
Ядро ведийской мифологии образуют космогонические мифы , представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обусловливающих её функционирование. «Тогда не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним… Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью… Всё это неразличимо текуче» (); вместе с тем подчёркивается монистический принцип («Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было»).
Начало творения дали воды, из них родилась вселенная, они её основа. Из вод возникли земля (обычно путём сгущения вод, более поздняя версия — путём пахтанья океана; сгущение же вод, отвердение их — результат совместной деятельности девов и асуров) и пища. Другой вариант — происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился демиург Праджапати или бог-творец Брахман. Яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, из них возникли соответственно небо и земля.
Некоторые тексты отражают версию, согласно которой земля и солнце (огонь) возникли из лотоса, плававшего в водах (также при участии Праджапати). Эта последняя версия, видимо, имеет свои истоки в космогонических представлениях автохтонного населения Индии. Также известны и другие поздние варианты мифа о творении. Речь идёт прежде всего о создании вселенной из членов тела первочеловека Пуруши (Ригведа Х 90; Аюрведа Х 2) — как природной, так и социальной организации («Когда разделили Пурушу,… брахманом стали его уста, руки — кшатрией, бёдра его — вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,… из головы возникло небо…»); в основе этого варианта лежит практика древних человеческих жертвоприношений.
В центре ведийской мифологии — мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны — чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и другие, скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т. д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, то есть к специфически ведийскому социальному космосу.
Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний; каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение мифологии Древней Индии исключительно велико.
К концу I тыс. до н. э. древняя религия ведийского брахманизма, оттесненная в предшествующую эпоху с господствующих позиций реформаторскими движениями буддизма и джайнизма, возрождается в новых исторических условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя многие народные верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной ритуально-мифологической системы.
Ранний этап становления индуистской мифологии отражён в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (т. н. «эпическая мифология»), развитая индуистская мифология - в пуранах, религиозно-космогонических поэмах нач. I - сер. II тыс. н. э., а также в санскритской классической литературе и средневековых литературах на ново-индийских языках.
Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между вторым и первым тысячелетием до нашей эры,
когда первобытнообщинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и
постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократии.
Источники ведийской мифологии: четыре древнейших собрания вед;
брахманы к соответствующим ведам (сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики,
ряд мифов и мифологизированных преданий); араньяки (тексты, связанные с брахманами); упанишады.
Эти источники относятся к классу шрути, то есть «откровение».
Ведийская мифология передавалась устно, и «божественному» характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти,
противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу. Тексты смрити – «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры,
в которых речь идет о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п.
Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов. Ведизм не был общеиндийской религией, его придерживалась лишь группа индоарийских племен, заселявшая Восточный Пенджаб и Уттар-Прадеш, она же является создателем Ригведы и других ведийских сборников. Одной из характерных черт ведийской религии является политеизм – поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра – бог грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка и справедливости. Агни – бог огня и защитник домашнего очага.
Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Позднее на основе этого оформилось учение о переселении душ. Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. К высшему (божественному) уровню ведийской мифологии принято относить 33 бога (333 в некоторых брахманах), причем само это число – существенная константа, под которую «подгоняется» количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов членят на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев), противопоставленные по тому же тройственному принципу.
В центре ведийской мифологии – мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах.
В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны – чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и другие, скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т.д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, то есть к ведийскому социальному космосу.
Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний (veda); каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение ведийской мифологии исключительно велико.
Индуистская мифология берет начало с I тысячелетия нашей эры в индо-арийской ведической культуре через брахманизм, испытавший влияние буддизма. Включает в себя множество учений, отражающих монотеистические, пантеистические, политеистические и другие религиозные представления. Конечно же, в индуизм вошли многие идеи ведизма. Но надо иметь в виду, что индуизм – развитая религия нового этапа в жизни древнеиндийского общества. В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемая как проявление единого высшего божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны.
Постепенно в тримурти особую роль стали играть Вишну – бог-охранитель и Шива – бог-разрушитель, что привело к появлению двух основных направлений в индуизме – вишнуизма и шиваизма. Это разделение было закреплено в текстах пуран – главных памятников индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры. Наряду с индоарийскими верованиями оба направления индуизма вобрали в себя и верования неарийского, прежде всего дравидийского, населения. Включение в индуистскую религиозную систему различных культов, их соотнесение с образом Вишну осуществлялось благодаря концепции аватар – учении о том, что бог нисходит в мир, перевоплощаясь каждый раз в новый образ.
Одним из наиболее богатых и своеобразных пластов индийской культуры является мифология . Наиболее обширным источником мифологических представлений древней Индии можно считать «Веды». По мнению ариев, они наполнены божественным откровением.
Значительное большинство ведических богов, как и в других древних мифах, связано с природой. Некоторые из них олицетворяют определенные качества души. В ведической мифологии насчитывается 33 земных, «атмосферных» и небесных, высших богов, среди которых так и не удалось установить достаточно четкую иерархию. Возможно, это связано с тем, что «Веды», скорее всего, вобрали в себя и верования дравидов, коренного населения Индии. Достаточно сказать, что в ряде более древних книг удалось насчитать 3333 (!) бога. Впрочем, мудрец Яджнявалкью, назвав такое число, добавил, что это - различные проявления 33 главных богов, а, в сущности, бог один. Если невозможно однозначно выделить верховное божество, то можно установить, по крайней мере, что наиболее популярным богом в «Ведах» является Индра , который олицетворяет силу, плодородие и, при этом, мужское начало. Этот творец неба, солнца, зари, вдохновитель поэтов и певцов, постоянно сопровождаем божествами дождя и ветра. Судья и хранитель закона - богВаруна , наказывает за грехи не только людей, но и богов. На людей он насылает болезни и стихийные бедствия.Агни - бог огня, похищенный с неба одним из жрецов, Сома - хранитель божественного напитка,Сурья - солнце,Ушас - заря,Ваю - ветер,Сарасвати - дочь молнии.
Сотворение мира происходит в «Ведах» из некой первоначальной неразличимой пустоты. Первоосновой его стало тысячеглазое, тысячеголовое, тысячерукое и тысяченогое существо Пуруша , расчлененное богами. Властитель царства мертвых -Яма . В нем люди встречаются с тенями своих предков. Индоарии, еще не возводившие храмов, задабривали богов жертвоприношениями на пирах в их честь.
Во второй половине Iтысячелетия до н.э. была завершена редакцияБрахман - комментариев к Ведам для жрецов, а также Упанишад и Араньяков. Вбрахманизме творец ВселеннойБрахма рождается из золотого яйца, плавающего в безбрежном океане. Сила его мысли делит яйцо на две части - небо и землю, затем образуются вода, огонь, земля, воздух, боги, звезды, время, животные и растения, мужское и женское начало, люди. Брахма обычно изображается четырехглавым гигантом, сидящим на лотосе, священном цветке индусов. В его руках - ритуальный кувшин с водой, ложка со священным маслом для жертвоприношений, жезл, священная книга.
По слову Брахмы родился бог Вишну , один из главных в индийской мифологии, хранитель всего существующего. Вишну изображается великаном, лежащим на космической змее Шеше. Он погружен в сон, выходя из которого творит миры. Вишну летает на исполинском орле с получеловеческим лицом - Гаруде, жена его - прекраснаяШри-Лакшми . В «Бхагавадште » описывается девять нисхождений его в мир в девяти различных воплощениях.
Из лба Брахмы, сморщенного во гневе, явился другой бог, Шива , олицетворение одновременно плодородия и разрушения. Шиву окружают духи и призраки, на его шее - ожерелье из черепов, он незримо присутствует на полях битв, в местах сожжения трупов, перекрестках (они в Индии считаются опасными местами). Противоречивость образа Шивы, причастность одновременно разрушению и возрождению, возможно, связаны с тем, что он пришел еще из мифологии Хараппы и Мохенджо-даро, то есть из глубочайшей древности. Добавим сюда и то, что в индийской мифологии и религии окружающий нас мир - лишь видимость, иллюзия. На лбу Шивы - третий глаз, символ высшей мудрости, а горло его черно от яда, выпитого для спасения богов, его тело обвивают змеи, оно покрыто золой - символом аскетизма и чистоты. Шива - великий любовник и прекрасный семьянин, его символ -лингам (фаллос), мощь его в энергиишакти , животворящей силы, накапливаемой в медитациях.Танцующий Шива - одно из наиболее популярных изображений в индийском искусстве.
Животворность или разрушительность Шиву зависят от отношений с его женскими ипостасями. Жены Шивы, которым поклоняются в Индии, часто изображаются с зеркалом - как его отражение, усиление, умножение. Шива созерцателен и аскетичен, жены - активны и деятельны, в момент их соития божественная энергия многократно умножается. Ей поклоняются в тантризме , завершающем уже индуизм. В тантризме человеческое тело рассматривается как космос с шестью энергетическими центрами -чакрами . Высшая из них соответствует головному мозгу, где она соединяется со своиматманом - духом, как Шива с Шакти. В итоге достигается полное освобождение, родственное состоянию нирваны. Однако тантризм предупреждает - пробуждение чакр доступно и позволительно только подготовленным людям.
Индуисты делятся на вишнуистов и шиваистов, но оказалось возможным и их примирении в концепции тримурти , единого бога в трех ипостасях (Брахмы, Шивы и Вишны). В индуизме отчетливо проступает идея цикличности вселенной: мир гибнет, когда Брахма засыпает, с его пробуждением он оживает.
Религиозно-мифологические представления индийцев нашли выражение в самобытных в самобытных праздничных ритуалах . В конце октября в Индии отмечается праздник полной луны, есть праздники в честь священного дерева, змей и других представителей животного мира, среди которых индийская мифология особо выделяет обезьян и коров. Самыймассовый и продолжительный праздник - с января по февраль проводится у слияния Ганга и Ямуны. Раз в 12 лет сюда приходят длясвященного омовения до 5 миллионов людей. Самыйкрасочный индуистский праздник,Холи , отмечается в день полнолуния в период март-апрель и символизирует весеннее расцветание природы. На перекрестках изгоняют злых духов кострами, все поливают друг друга, подкрашенной водой, невзирая на различие полов и даже каст, обнимаются и угощаются сладостями. Этот праздник посвящен победе пастухаКришны над дьяволицей Холика. В этот же период празднуется день рождения царевичаРамы . Конечно, есть праздник и в честьШивы ,Шиваратри , с экзальтированными плясками. Герой еще одного праздника -Ганеш - бог с головой слона, восседающий на лотосе, покровитель знаний и искусств, устроитель препятствий.
Индийские праздники в равной мере могут считаться частью не только религиозно-мифологических, но и художественных традиций.
В зеркале мифов Индии отразились не только кричащие контрасты природы, но также и еѐ сложная этническая история. Исконное темнокожее население встретилось в конце II тыс. с белокожими пришельцами ариями. В рассказах индийцев о своих богах, немало странного, непонятного, диковинного. Это обусловлено не только своеобразием природной среды, в которой оказались арии, но и многовековым взаимодействием их религиозно-мифологических представлений с мифами и верованиями местного населения.
Понимание индийских мифов затруднено тем, что мы имеем дело не с одной, а несколькими мифологиями, сохраняющими связь и преемственность и в то же время отличающимися друг от друга. Если отвлечься от некоторых вариантов, это ведийская, индуистская, буддийская мифология. Каждая из них обладает собственными священными текстами.
Основным источником для изучения ведийской мифологии и вообще самым древним памятником индийской словесности являются «Веды». Это сборники (самхиты) заклинаний, молитв и гимнов духам и богам, исполнявшихся во время жертвоприношений и других религиозных обрядов, начавших складываться на рубеже II-I тыс. до н.э., когда арии, покинув места своего первоначального обитания в Пенджабе, передвинулись в долину Ганга. Здесь появились первые государства ариев, что потребовало создания государственного культа и жречества. В жреческих школах с X по VI в. до н. э., видимо, составились и оформились сборники, ещѐ долго продолжавшие храниться в памяти.
Наиболее архаический материал вошѐл в сборник «Ригведа». Само это название означает «Веда гимнов». В гимнах, естественно, не может быть связного рассказа о духах и богах, но у безымянных певцов, создававших эти гимны, равно как и у певцов, их исполнявших, такие представления имелись. На основании гимнов «Ригведы» и других подобных сборников вед современные учѐные воссоздают то, что мы называем мифами.
«Веды» раскрывают обширный и пѐстрый мир богов самых разных уровней, высших и низших. Многочисленны были боги, олицетворявшие силы природы, от которых всецело зависел человек.
Владыкой вод, небесных, земных, подземных, а также их олицетворением в «Ведах» выступал бог Варуна. Поскольку воды мыслились как первооснова жизни, его называли Вседержителем и Творцом, создавшим мир и удерживающим его, заполняющим воздушное пространство, освещающим небо и землю, дающим движение солнцу.
Первоначально Варуна был главным богом индоариев, но затем он был оттеснен богом-воителем и грозовиком Индрой, который принимает на себя многие первоначальные функции Варуны, становится богом, обеспечивающим существование космоса. После оттеснения Варуны Индрой за ним оставалась роль хранителя космического порядка и человеческих законов, вершителя правосудия.
Имелась группа богов, представляющих различные проявления солнца. Главный из них - Сурья. Солнце - его глаз, но и сам он - око богов. Это благостный бог, рассеивающий мрак, дарующий богатство и здоровье. Пушан («Расцветающий», «Пухнущий») - солнечный бог, воплощающий плодоносящую силу солнца, и, соответственно, он передвигается по небу на колеснице, запряженной козлами, плодовитыми животными, в то время как колесницу Сурьи влекут не животные, а лучи. Савитар - также солнечный бог. Он пробуждает вселенную ото сна, даѐт ей свет, благословляет еѐ. К солнечным божествам относили и Вишну, одного из главных космических богов воплощающих знакомый нам по авестийской мифологии принцип троичности. Вишну делает три шага, покрывая ими всю Вселенную, при этом третий шаг, приходящийся на высшее небо, скрыт от взгляда смертных.
Как и другие индоевропейские народы, индийцы почитали зарю в виде юной девы, выезжающей на ночное небо на сверкающей колеснице. Индийская Аврора носила имя Ушас и находилась в родстве с небом и Сурьей. Оставаясь девой, она в то же время считалась матерью небесных близнецов Ашвинов, подобных греческим Диоскурам.
Атмосферными явлениями, помимо Индры, ведали маруты, божества бури, ветра, грома и молнии. Стремительные юноши, вооружѐнные золотыми топорами, копьями, стрелами, ножами. Они носятся по небу, принося ветер, грозу; бурю, ломая скалы и деревья, давая жизнь и сея смерть.
Всем богам, как общности, противостоят группы духов и демонов, видимо, таких же богов, но занимающих более низкое положение - асуры, дасы, ракшасы, гандхарвы, пишачи и др. Коллективизм богов и духов отражает первоначальную общность имущества и спаянность родовых коллективов - основной ячейки первобытного общества времени создания мифов о духах. Обращает на себя внимание, что женские божества у cкотоводов-ариев занимают второстепенное положение. Это характеризует господство патриархальных отношений.
«Веды» содержат имена более трѐх десятков богов. Но в одной из «Вед» говорится о 3 399 богах. Множественность богов - черта, присущая мифологиям из других индоевропейских народов: вспомним тысячу богов хеттов. Эти тысячи богов могли быть покровителями отдельных родов и племѐн или божествами отдельных этапов жизни человека, культовыми предметами (жертвенный стол, жертвенная солома), оружием, элементами природы (реки, горы, большие деревья, лекарственные травы);
Образы этих богов не столь определѐнны как в греческой мифологии, где они имеют человеческий облик. Создаѐтся впечатление, что мир богов только что вышел из хаоса. Он ещѐ текуч и не определѐн. Они то люди, то животные, то абстрактные понятия типа Вач («Речь»), Адити («Не связанность»), Талас («Космический жир»). Иногда, подобно недоноску Аруне, они имеют сформировавшиеся голову и туловище, но у них отсутствуют ноги. У бога Савитара видны одни золотые руки, поднятые в благословении, не связанные с туловищем и тем ярче выражающие его сущность. У бога-творца Тваштара - одна рука, но с топором, орудием созидания.
С некоей радостью узнавания я встречаю среди индийских богов Митру, Апам-Напата, царя золотого века Ииму с несколько видоизмененным именем Яма, налиток хому (в форме сомы). И это нас не удивляет, ибо нам известно, что создателями обоих мифологии был один народ - арии. Но нас не сможет оставить то, что среди ведийского пантеона мы обнаруживаем точные соответствия богом народов древней и новой языческой Европы: Дьяус-Питар - Юпитер, Паряджоиья (бог грозы) - литовский Перкунас, славянский Перун, Ушас – латышская Усиньш, Маруты - латинский Марс и, наконец, дэва (бог) - латинское «деус». И мы уже начинаем вслушиваться в звучание ранее чуждых нам имѐн индийских богов и священных понятий: Агни конечно, огонь. Ваю, Вата (вей, ветер). Веды - ведать, ведун, ведьма. Да, «Веды» - это знание, смысле «знание - это сила», но сила конкретная, обращѐнная к загадочному для древнего человека миру сверхъестественных сил, помогающая их умилостивить, а порой и заставить выполнить чуждую им волю.
На протяжении веков менялись языки народов Индии и их представления о богах. «Веды», сохранявшие значение священных текстов, становились малопонятными. Потребовались комментарии к «Ведам», и они были созданы внутри тех же самых школ, в которых складывался ведийский канон. Это были поучения жрецам - «Брахманы». В них скрупулѐзно разъясняются детали жертвоприношений, а также даются толкования мифов, носящие умозрительный характер. Но, в тоже время в текст «Брахманов» вкраплены мифы, легенды и сказания как параллельные ведическим, так и им неизвестные, иногда более древние. К числу последних, относится легенда о потопе, близкая мифам Месопотамии, и легенда о любви Пуруравасы и Урваши. Вторая группа текстов - «Араньяки» («Лесные книги»), связанные с символикой жертвенного акта.
Философскую направленность «Брахманов» продолжает третья группа ведической литературы - «Упанишады». Это трактаты, написанные частично стихами, частично прозой. Их цепью было обучение правильному исполнению древних обрядов и постижению скрытого их смысла. Так, если в ранних мифах создание различных частей мира рисуется как результат рассечения на части человека, приносимого в жертву, то в одной из «Упанишад» этот же человек истолковывается как Мировой разум, изначальная мысль и, более того, сознательная деятельность богов и людей представлена как его проявление. Комментируя «Веды», авторы «Упанишад» относятся к ним с некоторой долей иронии, как к памятнику дикарской поры, не дающему истинного знания. Так, говорится: «Те, кто выполняют «Веды», считая себя людьми, знающими и учѐными, на самом деле бредут, подобно слепцам, ведомым слепым поводырем, и не могут достигнуть цели». Таким образом, «Упанишады» противостоят «Ведам» как знание незнанию, как мысль призрачному миру религии. В «Упанишадах» разработаны учения о единстве живой и неживой природы, о круговороте рождений, ставшие основой индийской философии.
Легенды и героические сказания, передаваемые из поколения в поколение, стали основой индийских героических поэм, подобных знакомому нам эпосу о Гильгамеше. Одна из них - «Махабхарата» рассматривалась самими индийцами как продолжение «Вед», считалась пятой «Ведой», предназначенной, в отличие от четырѐх первых, для простонародья. «Махабхарата» посвящена борьбе двух родов, Пандавов и Кауравов, за господство в царстве, расположенном в верхнем течении Ганга, со столицей Хас-тинапуром. Симпатия эпического поэта на стороне Пандавов, сыновей богов Индры, Вайю, Ашвинов, являющихся законными наследниками знаменитого рода Бхаратов. Кауравы завистливы и коварны, готовы на любое преступление. Несмотря на малочисленность Пандавов, им удаѐтся избежать расставленных их противниками ловушек, найти выход из, казалось бы, безвыходного положения. Дело доходит до грандиозного сражения на поле Куру, где Пандавы со своими сторонниками одерживают победу над войском Кауравов, однако погибают и сторонники Пандавов. В живых остаются лишь пятеро Пандавов. Вместе со своей общей супругой они уходят в Гималаи, чтобы стать отшельниками. Приключения героев разбавляются вставными эпизодами, отступлениями, составляющими, собственно говоря, суть грандиозной по объѐму и масштабу действий поэмы, которую называют «энциклопедией древнеиндийской жизни».
«Махабхарата» отражает какие-то исторические события, межплеменные войны героического века (конец первого тыс. до н.э.). Но нельзя сказать, были ли названные в поэме герои историческими лицами. Это особенность эпических поэм всех народов. Действительность преображена фантазией до неузнаваемости. В образах «Махабхараты» выражены представления о доблестях героев первобытнообщинного строя, но в то же время их деятельность характеризует порядки, существовавшие в развитых государствах. Это смешение эпох неудивительно. Поздние отрывки наслаивались на первоначальный древний костяк, обраставший чуждым ему «мясом». Этим «мясом» были предания, бытовавшие не в военной среде, в которой зародилась поэма, а в жреческой, брахманской. С былинами, прославлявшими кшатриев, произошло примерно, то же самое, что с победными песнями Мариам и Деборы, включѐнными в Ветхозаветный канон. Они стали прославлять богов и жрецов. Да и сама запись поэмы была, видимо, осуществлена жрецами.
В отличие от «Махабхараты», другая крупная поэма древних индийцев «Рамаяна» производит более целостное впечатление. Еѐ окончательная редакция, как полагают, осуществлена сказителем, близким придворным кругам, пытавшимся приблизить поэму к литературным канонам своего времени (III - IV вв.). Появляются лирические описания природы и некоторая психологическая мотивация поведения героев. Несмотря на архаичность сюжетной основы, уходящей в ещѐ более древние времена, чем сюжет «Махабхараты», само изложение ближе к сказке, чем к строгому мифу.
