Чаше всего маски шаманов можно купить в странах Центральной Африки. Можно сказать, что страны Центральной Африки остаются регионом, где шаманство достаточно распространено, прочно укоренено и активно процветает. Возможно прочность и сила традиций, быт этого региона, не дает возможности расстаться с шаманством. С другой стороны, это явление является частью культуры народов Африки, поэтому, прочно связано с повседневной жизнью населения.
Обычно маски шаманов используются при проведении традиционных церемоний и ритуалов. В этом случае, макси шаманов добавляют в церемонию праздности, торжества и навевают страх. Не стоит скептически относиться к этому явлению, так как маски шаманов являются тайной любого ритуала, заклинания. Некоторые исследователи считают, что каждая маска имеет свой определенный дух и принадлежит только одному повелителю – шаману.
Значение маски шаманов
Основное значение маски шаманов, использование в ритуалах. Понять племенные ритуалы достаточно сложно, так как их могут не понимать и члены племени. Значение ритуала может быть понятно всем членам определенного племени, но никто не знает сам смысл и процесс использования макси.
Когда шаман одевает маску, он погружается в транс. Регулярное использование маски, накапливает в ней энергетику, как говорят сами представители африканских племен, в маске живут духи. Таким образом, активно используемые в качестве основного атрибута, макси шаманов наделены сильной энергетикой, которая может даже не быть энергетикой шамана, а вспомогательной силой.
Учитывая значение племенных ритуалов, они не всегда имеют положительный и доброжелательный характер. Африканские шаманы, которые занимаются лечением, практически не используют маски. Значит, маска предназначается для проведения особых ритуалов. Нужно также отметить, что жители племен, боятся шаманских масок и стараются обходить дом шамана стороной.
Быт африканского шамана
Можно сказать, что как сам шаман, таки и маски шаманов для жителей племен таят определенную мистику. Если путешествовать по странам Центральной Африки, не стоит обращать внимание на шаманов, которые красуются перед туристами. Это все бутафория, которая целенаправленно привлекает интерес и позволяет заработать деньги.
Настоящий африканский шаман живет отдельно от племени и никогда не появляется в оживленной толпе туристов. Дом шамана похож на дом человека-отшельника. Шаманы не заботятся о развитии собственного хозяйства, не заводят семьи и не воспитывают детей. Они всецело отдаются своему мастерству.
Хотя, шаман живет на некотором расстоянии от деревни, он остается активным жителем ее, даже не появляясь среди жителей. Визиты к шаманам – это часть таинства. Нельзя открыто прийти к шаману и рассказать проблему, попросить помощи. С самого начала, общение с шаманом – это таинство, а пробираться к его дому, жители деревень предпочитают под покровом ночи, можно сказать, анонимно.
К сведению читателей, африканские шаманы могут пользоваться популярностью. Некоторые из них посещаются жителями окрестных населенных пунктов и городов. Шаманы могут покидать на несколько дней свое жилище, все равно к нему никто не притронется. Причина таких отлучек может заключаться в выполнении определенных ритуалов, сборе трав, шаманы также могут отправиться к посетителям из других городов на некоторое время.
Сила маски шаманов
В этом вопросе, очень сложно что-либо объяснить, лучше всего, подойти со стороны изучения опыта, приобретения маски шаманов чужестранцами. Еще с колониальных времен, макси шаманов получили недобрую славу. Они стали предвестником беды, неудач и полного краха. Достаточно сложно все объяснить, но, как упоминалось ранее, маски шаманов накапливают определенную энергетику. Также, никто из жителей племени, старается не притрагиваться к маске и держаться подальше даже от дома шамана.
Сегодня, многие центральноафриканские племена, научились зарабатывать на масках, предлагая туристам просто обычную бутафорию, которая никогда не использовалась шаманом. Такие маски выполняются мастерами максимально схожими с оригинальной маской, но, не копируя ее. Маска, которая не была в использовании, не содержит никакой энергетики, но, это только предположение. Это вопрос детально никем не изучался, поэтому, очень сложно что-то доказать.
Учитывая, что маски шаманов в любом виде пользуются негативной славой, опытные туристы и путешественники, стараются их не покупать вообще. Скорее всего, это самый лучший вариант для любого туриста, который заинтересовался таинством маски шаманов Африки.
Маски – одни из загадочных и завораживающих вещей, существующих в мире. Они были в древности, есть и сейчас, их носили люди и Божества. Маски скрывают внешность и оголяют истинную суть. Противоречивая природа масок во все времена притягивала человека, влекла его в таинственный мир перевоплощений и магии.
Если касаться магической сути, то маска не что иное, как средство получения качеств или умений нечеловеческого происхождения. Получение качеств может происходить при обряде инвокации – призывания Божества в тело человека для получения силы Бога. К примеру: у скифских шаманов были маски, посвященные разным Божествам. Так, надевая маску Бога Войны, скифский кудесник отождествлялся с ним, помогая воинам одерживать победы. Греческие хронисты, повествуя о войнах со скифами, упоминают, что их шаманы обладали силами божеств, были способны насылать песчаные бури и грозы в стан врага и придавать своим воинам мужество и стойкость. Еще один пример инвокации – использование силы Духов: с помощью маски демона болезни Нага-рясса жрецы на острове Шри-Ланка исцеляют больных.
Под силой нечеловеческого происхождения я имею в виду силу Божеств, Духов и энергий, которые являются проявлениями качеств вселенной и имеют физическое отображение в виде графических знаков. К ним относятся руны, пентаграммы, печати, солярные символы и другие магические знаки. Так, нанесение на лицо печати магического ордена, дает ее носителю защиту, покровительство и силу этого ордена.
Чем дольше маска будет на человеке, тем больше он станет похож на Божество, чью маску носит. Но не всем Боги позволяют примерять свои обличия и знаки. Одна из китайских легенд повествует об этом. Мать и дочь, зарабатывали себе на жизнь, тем, что забирали все ценное с погибших солдат. Однажды они нашли богато одетого мертвого генерала, на лице которого была маска Бога Войны. Женщины забрали ее себе вместе с другими трофеями. Когда пришло время вновь идти «на промысел», мать надела маску и почувствовала в себе большую силу. Шло время. Каждый раз, когда мать надевала маску, женщинам сопутствовала удача, но при этом мать становилась все жестче, агрессивнее и властнее и ей было все труднее снять с себя лик Бога Войны. Однажды, случилось так, что мать не смогла снять маску. Лик Бога завладел женщиной и убил ее. Так случается с теми, кто берет силу не по праву и использует ее в корыстных и низменных целях.
Возвращаясь к теме продолжительности ношения маски, следует упомянуть, что они бывают временными и постоянными. Временные – те, что после ритуала или другого действа можно снять или смыть с тела. Их делали из дерева, металла, перьев, ткани, бумаги, рисовали красками, углями и тушью на себе. Постоянные же остаются на всю жизнь, в современном мире их называют просто – татуировки. Маски-татуировки могут рассказать многое о своем владельце, его мировоззрении, социальной группе и статусе. К тому же они помогали идти по выбранному пути, защищали от злых чар, оберегали от болезней. Например, у чукчей и эскимосов татуировки оберегали кожу открытых участков тела от обморожения и раздражения, что могло быть вызвано соленой морской водой.
К тому же маски это еще и средство выхода из-под влияния человеческого эгрегора. Часто ли ты слышал фразу «быть как все» или фразу «не так как все»? Оба выражения иллюстрируют шаблонное мышление человечества – либо со всеми, либо против всех, третьего не дано. Хотим мы этого или нет, все человечество мыслит одними и теми же категориями. Об этом в своих трудах писал Карл Юнг, называя эти категории архитипами. Так вот, человек не может придумать что-то новое, ни в поведении, ни в образе жизни, ни даже в идеях, которые есть у него в голове, пока не выйдет из-под влияния единого для всего человечества энергетического поля. Маг может стать магом только, когда поймет, что он уже не человек, а существо иной природы, думающее вселенскими категориями и знающее, что живет вечно. Это касается не только магов, вспомните кельтских воинов – непобедимых, бесстрашных, верных своему божественному покровителю. Другой пример – якудзы. Они нагоняют страх и огромную неуверенность на своих врагов даже своим внешним видом. Их тяжело назвать «обычными людьми». Но, как же маги или знаменитые воины, смогли выйти за пределы человеческих шаблонов? Им помогли маски.
(c) Кудесник
У тунгусов северной Маньчжурии большое значение имеют медные зеркала. У разных племён такое зеркало имеет разное значение. Считается, что этот аксессуар китайско-маньчжурского происхождения. Зеркало называется "панапту", что означает "душа, дух", или точнее "душа-тень".
Зеркало помогает шаману сосредоточиться, объединить духов или отразить человеческие потребности. То есть с помощью зеркала шаман видит мир гораздо шире. В отражении зеркала шаман видит душу умершего человека. А некоторые монгольские шаманы видят в нём белого коня шаманов, который символизирует полёт, экстаз, трансовое состояние во время камлания.
Колпак
У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.
В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя.
Наиболее распространён колпак с рогами северного оленя. У восточных тунгусов рога обычного оленя заменяют железные рога. У алтайцев и самоедов колпак шамана украшается перьями птиц. Обычно у алтайцев используют перья золотого орла или коричневой совы, у тувинцев и тофаларов - перья совы. Телеутские шаманы изготавливают колпак из шкуры коричневой совы, у которой оставляют крылья и голову в качестве украшения.
Маска
Одним из средств выражения внутреннего потенциала служит маска. На ней может быть изображено животное или предок-шаман. Носитель маски воплощает своих предков. Чтобы укрепить этот контакт, шаман и надевает маску. У некоторых народов маска использовалась как способ концентрации. Изготавливались маски из разных материалов и надевались только в особых случаях.
Шаманские маски в Северной Азии и Сибири встречаются редко. У многих народов маска практически не имеет никакого значения для шаманского ритуала. У чукчей её используют только, чтобы напугать детей. У юкагиров - во время погребения, чтобы души умерших не узнали, кто скрывается под маской.
Шаманы чёрных татар иногда используют маски из берёзовой коры с бровями и усами из хвоста белки. Такой же обычай существует у томских татар. У алтайских гольдов шаман мажет лицо сажей, чтобы его не опознали духи, когда провожает душу умершего в загробный мир. В других регионах также поступают при принесении в жертву медведя.
Традиция намазывать лицо сажей уходит своими корнями в древность. Значение этих действий заключается не только в том, что необходимо маскироваться перед духами или защититься от них. Иногда это самая простая техника, позволяющая воссоединиться магическим образом с миром духов.
В большинстве регионов мира маски изображают предков. Надевая маску, шаман воплощается в своего предка, получая его силу. Маска играет практически ту же роль, что и костюм шамана, при этом оба эти предмета могут заменить друг друга. Шаманский наряд так же, как маска, полностью преображает шамана, превращая его в сверхчеловеческое существо.
Как и у других народов, относительно недавно попавших под влияние цивилизации, культура народа удэге, коренного населения Приморья и Приамурья, сохранила очень простую идею, которая - из-за своей глубины - почти не укладывается в сознании современных людей. Человек - это часть Природы. Причем не главная часть, а подчиненная. 70 лет назад Антонен Арто, описывая ритуал индейцев тараумара, заметил, что эту древнюю идею современная цивилизация успешно преодолела, начиная с эпохи Возрождения. Возвеличивание человека привело к его принижению. А планету - к порогу экологического кризиса.
Когда-то человек существовал, думал, совершал поступки, не сам по себе, а претворяя в жизнь волю природы, ее принципы. Главный из этих принципов связан с солнцем, источником жизни, безвозмездно и щедро дающим энергию природе. Солнце подарило людям две противоречивые на первый взгляд идеи: идею бесконечной щедрости и идею экономии, которые люди органично воспринимали. Солнце учит не брать, а давать, а если и брать, то ровно столько, сколько необходимо для жизни. Это закон выживания, который, как свидетельствуют этнографы, неукоснительно соблюдался всеми аборигенными народами, в том числе и удэгейцами Уссурийской тайги. Поскольку на порядок жизни постоянно покушались враждебные человеку силы, а для борьбы с ними одной этики было недостаточно, порядок пытались восстанавливать и сохранять, соблюдая ритуалы. В сущности своей они повторяли работу стихий, включая человека в мир бесконечных взаимосвязей времени и пространства. Шаман был главным экспертом в этих вопросах.
Камлание удэгейских шаманов по сути своей представляет действо, в котором человек утрачивает свою обычную земную личность, отдает свое сознание и тело воле духов, которые олицетворяют силы природы. Наряду с костюмом, поясом и бубном, на которых были нанесены магические знаки, маска являлась особой частью шаманского наряда. Писательница Юлия Шестакова в повести «Новый перевал» описывает ритуальный костюм удэгейского шамана, приехавшего в 1946 году в село Гвасюги с реки Самарга: «На голове шамана была косматая шапка, с которой спускались ленты из стружек. Лицо закрывала специальная “страшная маска”. Шаман камлал над умиравшим стариком и, по словам присутствующих удэгейцев, летал в загробный мир».
Шаманизм связан с идеей перерождения, которую разделяли удэгейцы, верившие в то, что душа человека или животного не исчезает после смерти, что существует мир злых и добрых духов. Маска шамана связана с представлениями о смерти, с архаичным культом черепов. Надевая маску, шаман как бы вживался в слепок прародителей, становился продолжением невидимого потока духов своих предков. Маска отражает связь с поклонением предкам, культом, который до сих пор занимает существенное место в мировоззрении народов Азии.
Удэгейские шаманские маски, или маски «воскресших предков», назывались «хамбаба». Происхождение слова прояснить сложно. Как утверждает удэгейка В.Т. Кялундзига, маска шамана по-удэгейски называется «сама дэгдини» (букв. «шаманское лицо»). Слово «хамбаба» можно перевести как «о, страшно», как образное выражение для обозначения страшного лица, связанного со смертью. Возможно, слово «хамбаба» образовано слиянием двух корней: «Ха» - название одного из древнейших аборигенных родов, и «Амба» - обозначение злого духа.
Совпадение это или нет, но слово «хамабаба», означающее злого мифического героя, встречается в культурах других азиатских народов. Подобный образ есть в эпосе о Гильгамеше. Герой собирается победить Хумбабу, ужасное чудовище, которое боги поставили охранять их святилище на кедровой горе. Хумбаба издавал рёв, подобно буре, и все, кто приближался к кедровой роще, не могли ему противостоять. Другой пример о царе Навуходоносоре, завоевавшем всю Месопотамию и Египет, который решил, что он самый великий человек. Царь, преисполненный мании величия, пренебрег пророчеством Даниила, превратился в зверя и очутился среди животного царства. Утратив всё человеческое, он стал чудовищем Хумбабой.
Превращение в другого - вот значение маски, которую шаманы удэге использовали вплоть до недавнего времени. По свидетельству очевидцев, сеансы шамана всегда проводились в повышенном нервном возбуждении, с потерей контроля над собой. Как отмечают врачи, в состоянии транса у шаманов проявляются паранормальные феномены, такие как ясновидение, телепатия, таинственные исчезновения и появления, духовное лечение и т.д. Перед трансом шаман употреблял опьяняющие напитки или поджигал ветки багульника, дым которого содержит наркотические вещества. Делалось это не ради удовольствия, а для того, чтобы очистить сознание.
Шаманская маска кардинально отличается от маски в современной западной культуре. Например, в американском фильме «Маска» она усиливала то, что уже было в личности героя Джима Керри до фантастических масштабов. Человек как бы разрастался до божества изнутри самого себя. Шаман, напротив, терял свое Я, становясь проводником могущественных сил, которые приходили извне. Эти силы имели дело не с человеческими желаниями, а с жизнью и смертью в природе. Маска шамана - это знак религиозности. Маска в современной культуре - спутник забав.
В начале ХХ века у удэгейцев Приморья и Приамурья маски были широко распространены. Судя по экземплярам, собранным русскими исследователями и хранящимся в коллекциях музеев Санкт-Петербурга, Хабаровска, Владивостока и Николаевска-на-Амуре, можно разделить их на анропоморфные и зооморфные (похожие либо на человека, либо на зверя).
Маски и головные уборы с образами птиц, пауков, ящериц, лягушек и змей служили удэгейскому шаману символическим оружием защиты от злых духов. Чаще всего маски надевали участники обрядов, совершавшихся для исцеления человека и животных. Так как причина заболевания обычно толкуется как вселение в человека какого-либо духа, то и задачей шамана является изгнание этого духа или духов из заболевшего человека. В этой борьбе шаман действует не сам по себе, не в одиночку: ему помогают духи-помощники во главе с духом-покровителем. В понятии удэгейцев, в маске-образе воплощен «помощник», олицетворяющий предка.
Во время камлания шаман преображается в своего покровителя-предка, а иногда изображает и всех своих духов-помощников, якобы являющихся к нему.
Сложно говорить об эффективности такого врачевания, но удэгейцы верили в магическую силу маски и относились к ней, как к священному предмету, к которому нельзя прикасаться никому, кроме шамана. Представление о магии маски породило обычай носить на одежде металлические маскетки-подвески, служившие оберегами. В то же время маски, сделанные специально для детей, использовали в качестве игрушек.
Примечательна маска из Хабаровского краеведческого музея, которая антропологически точно передаёт черты удэгейца-монголоида. Она представляет говорящего или поющего старика. Возможно, что этот пластический прием подчеркивает связь человека с миром духов. По крайней мере, удэгейцам не чуждо распространенное представление о том, что поэзия - это речь богов, а обретение дара поэтической импровизации - первый признак сошествия духов на человека.
Обычно сеанс шамана проходил без свидетелей - один на один с больным, но иногда камлание приобретало характер большой, развёрнутой церемонии, в которой принимали участие все присутствующие. Плясали под ритм бубна вокруг огня, подражая медведю. Не случайно мехом этого зверя оторочены некоторые шаманские маски. Медвежий праздник - один из основных культовых праздников, бытовавших у народов Нижнего Амура и Сахалина. Медведь считался магическим животным и ассоциировался с плодородием, здоровьем, благополучием. В день праздника медведя приносили жертву. Раньше Медвежий праздник был связан с охотничьим культом, но постепенно изменил своё значение и сегодня принял характер театрализованного представления в его простейших формах: драматической инсценировки и пляски.
Большой интерес представляет маска, найденная Владимиром Арсеньевым в 1911 г. и хранящаяся в государственном музее этнографии народов СССР (Санкт-Петербург). Она вырезана из дерева и прикреплена к головному убору, к которому пришиты кожаные фигурки лягушек и змей. К верхушке прикреплена кожаная птичка с железными рожками на голове. На лбу - контурные изображения двух лягушек. Раскраска пёстрая. Глаза обведены черной краской. Маска наглядно отображает образ шаманки. На ней нет усов и бороды, а в левую ноздрю продета женская серьга.
Известны маски, сделанные из кожи, но обычно мастера вырезали их из липы или тополя по заказу шамана. Некоторые маски тщательно моделировались и носили реалистический характер, другие подходили к натуре более обобщенно. Формы деревянных масок удэгейцев были различной: встречались овальные и яйцевидные. Так маска из собрания Хабаровского краеведческого музея начала ХХ века имеет яйцевидную, заострённую книзу форму. Прямой с орлиным профилем нос. Надбровные дуги расположены горизонтально, глазницы большие, почти круглой формы. Большой рот напоминает восьмерку. Брови, рот и борода отмечены черной краской. Лоб и щёки покрыты чёрными и красными линиями. По мнению Владимира Арсеньева, маска «хамбаба» была покрыта татуировкой для того, чтобы страшным видом запугать черта и изгнать его из жилища больного. Однако этнограф Сергей Иванов предполагает, что раскраска имела не просто декоративное значение, а подражала татуировке, когда-то практиковавшейся удэгейцами и их предками. Вероятно, традиция татуажа связана с обрядом инициации, который, как и у других народов, был достаточно болезненным, имел воспитательный характер и означал переход человека из одного социального статуса в другой.
Традиция изготовления масок бытовала у многих народов Приморья и Приамурья. Помимо удэгейцев, шаманские маски использовали эвенки, нанайцы, орочи и чжурчжэни. Сегодня «хамабаба» в тайге не встречается. Культура народа удэге, едва насчитывающего 1 тыс. человек, оказалась в сложной ситуации. Под натиском более мощных российских и мировых культурных потоков. Тем ценнее ее открытия.
У различных тунгусских групп северной Маньчжурии (тунгусы хинганцы, бирарчены и т. д.) существенную роль играют медные зеркала. Они имеют явное китайско-маньчжурское происхождение, но магическое значение этих предметов различается у различных племен: говорят, что зеркало помогает шаману "видеть мир", то есть сосредоточиться, "локализировать духов" или отразить потребности человека и т. п. В. Диошеги показал, что маньчжурско-тунгусский термин, обозначающий зеркало, панапту, происходит от пана - "душа, дух", точнее "душа-тень". Зеркало является, таким образом, сосудом, пту для "души-тени". Глядя в зеркало, шаман может увидеть душу покойника. Некоторые монгольские шаманы видят в зеркале "белого коня шаманов". Конь - в высшей степени шаманское животное: галоп, головокружительная скорость - это традиционные представления о "полете", то есть об экстазе.
У некоторых племен (например, у юрако-самоедов) самой важной частью шаманского наряда считается колпак. "По мнению самих шаманов, значительная часть их могущества сокрыта в этих колпаках". "Поэтому когда шаманский сеанс демонстрируется по просьбе русских, то шаман обычно выполняет его без колпака". "Расспрошенные мною шаманы отвечали, что без колпака они были лишены всей настоящей силы, и поэтому вся церемония была только пародией, целью которой было прежде всего развлечение присутствующих". В западной Сибири его заменяет широкая лента вокруг головы, на которой подвешены ящерицы и другие животные-покровители, а также множество ленточек. На восток от реки Кеть колпак "либо напоминает корону, увенчанную железными оленьими рогами, либо выполнен в виде медвежьей головы, с прикрепленными к ней самыми важными кусочками шкуры с настоящей головы медведя". Самым распространенным является тип колпака с рогами северного оленя, хотя у восточных тунгусов некоторые шаманы утверждают, что железные рога, украшающие их колпак, изображают рога обычного оленя. В других районах, как на Севере (например, у самоедов), так и на Юге (например, у алтайцев), шаманский колпак украшен птичьими перьями: лебедя, орла, совы, - например, перьями золотого орла или коричневой совы у алтайцев, перьями совы у сойотов (тувинцев) и карагасов (тофаларов) и т. д.. Некоторые телеутские шаманы делают свой колпак из шкуры (чучела) коричневой совы, оставляя крылья, а иногда и голову для украшения.
Шаманские маски
Как мы помним, архиепископ Ярославля Нил среди инструментов бурятского шамана упоминал чудовищную маску. Сегодня буряты ее уже практически не используют. Вообще, шаманские маски довольно редко встречаются в Сибири и Северной Азии. Широкогоров приводит только один случай, когда тунгусский шаман использует маску, "чтобы показать, что дух малу находится в нем". У чукчей, коряков, камчадалов, юкагиров и якутов маска не играет в шаманстве никакой роли: скорее, и то редко, она используется для того, чтобы пугать детей (как у чукчей), и во время погребальных церемоний, чтобы не быть распознанным душами умерших (у юкагиров). Среди эскимосских племен только у эскимосов Аляски, на которых сильное влияние оказали культуры американских индейцев, шаман использует маску.
В Северной Азии редкие случаи использования маски зафиксированы почти исключительно у южных племен. У черных татар шаманы иногда используют маски из березовой коры, усы и брови которой сделаны из хвоста белки. Тот же обычай есть и у томских татар. На Алтае и у гольдов шаман, провожая душу покойника в царство теней, мажет себе лицо сажей, чтобы его не узнали духи. Тот же обычай и подобным же образом обоснованный мы встречаем в других регионах, в частности в принесении в жертву медведя. Здесь уместно вспомнить, что обычай намазывания себе лица сажей довольно распространен у "первобытных народов", а его значение не всегда столь ясно, как может показаться на первый взгляд. Не всегда речь идет о маскировке перед духами или о защитном средстве от них, но иногда также об элементарной технике, имеющей целью магическое единение с миром духов. По существу, во многих регионах земли маски представляют предков, а носители масок, как считается, воплощают самих предков. Намазывание своего лица сажей - один из простейших способов маскирования, то есть воплощения душ покойников. Маски связаны также с тайными обществами мужчин и с культом предков. Историко-культурная школа считает комплекс "маски - культ предков - тайные общества с посвящением" принадлежащим к культурному циклу матриархата, причем тайные общества, согласно этой школе, - это реакция против господства женщин.
Редкостность шаманских масок не должна нас удивлять. Как справедливо заметил Харва, наряд шамана уже сам по себе является маской и может считаться производным от первичной маски. Были попытки доказать восточное, а значит, недавнее происхождение сибирского шаманизма, ссылаясь, между прочим, на тот факт, что маски, чаще всего встречающиеся в южных районах Азии, становятся все более редкими и совсем исчезают на Крайнем Севере. Мы не можем начинать здесь дискуссию о "происхождении" сибирского шаманизма. Заметим, однако, что в североазиатском и арктическом шаманизме наряд и маска были оценены различным образом. В некоторых местах (например, у самоедов; см. Кастрен (Castren), цитируемый Ольмарксом,) считается, что маска облегчает концентрацию. Мы видели, что платочек, закрывающий глаза или все лицо шамана, по мнению некоторых, играет подобную роль. С другой стороны, даже если иногда собственно маски нет, то тем не менее идет речь именно о подобном предмете: например, о мехах и платочках, которые у гольдов и сойотов почти полностью закрывают голову шамана.
Из этих соображений, считаясь при этом с различными ценностями, которые маска приобретает в ритуалах и техниках экстаза, можно утверждать, что она играет такую же роль, что и наряд шамана, и оба эти элемента можно считать взаимозаменяемыми. Во многих регионах, где маска применяется (причем вне собственно шаманской идеологии), она явно указывает на воплощение мифической фигуры (предок, мифическое животное, бог). Со своей стороны, наряд преображает шамана, превращая его на глазах у всех в сверхчеловеческое существо, независимо от доминирующего атрибута, который стремится проявиться: престиж умершего и воскресшего (скелет), способность летать (птица), положение мужа "небесной супруги" (женский наряд, женские атрибуты) и т. д.
Шаманский колпак
У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.
В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя.
Наиболее распространён колпак с рогами северного оленя. У восточных тунгусов рога обычного оленя заменяют железные рога. У алтайцев и самоедов колпак шамана украшается перьями птиц. Обычно у алтайцев используют перья золотого орла или коричневой совы, у тувинцев и тофаларов - перья совы. Телеутские шаманы изготавливают колпак из шкуры коричневой совы, у которой оставляют крылья и голову в качестве украшения.
