Согласно учению буддизма судьба человека зависит от. Будда. Наиболее полное изложение Учения в наиболее кратком исполнении. Четыре Благородные истины

Четыре Благородные Истины лежат в сердце духовного послания, проповеданного Буддой. Они гласят, что:

1. страдание существует;

2. оно происходит от причин и условий;

3. есть возможность пресечения страданий.

4. есть путь, который приведет к Освобождению.

Важно осознание того, что все живые существа в мире страдают, что каждое существо не желает страданий и хочет обрести счастье.

Будда научил закону причины и следствия (карма). Этот закон означает, что все действия тела, речи и ума имеют определенный результат, который испытывает человек. Добродетель даёт приятные результаты, то есть человек испытывает счастье. Негативные действия дают неприятные результаты. Следствия деяний могут проявиться в этой жизни не сразу, и могут быть испытаны в последующих жизнях.

Буддизм представляет собой простое и мудрое понимание сущности человеческого бытия. Будда учил также тому, что все существа обладают природой Будды и все могут достичь состояния Будды. Сам достигший святости, он учил на собственном опыте, как можно достичь Просветления. Каждый, кто правильно применяет Учение, постепенно достигнет состояния Будды.

В мире существует множество страданий. Его описывает широко распространенное изображение – «Колесо Сансары». Оно выглядит следующим образом: в центре расположено колесо, которое символизирует сансару; это колесо крепко держит страшное чудовище – Хозяин Смерти. Колесо делится на шесть сегментов, которые, в свою очередь, символизируют шесть миров сферы желаний.

Существует шесть сфер обитания живых существ. Три из них относятся к благим рождениям, три – к низшим. В центре колеса – ступица, в которой нарисованы змея, петух и свинья. Змея символизирует гнев, петух – страсть, а свинья – неведение. Эти символы говорят о том, что живые существа шести миров постоянно страдают, и корень этих страданий – страсть, гнев и неведение.

Далее видна ступица колеса, на черной стороне которой изображен человек, летящий вниз головой в низшие миры – в ад, мир голодных духов или же животных. На другой стороне ступицы, окрашенной в белый цвет, изображен человек, идущий вверх. Весь путь его освещен ярким солнечным светом. Так символически изображается промежуточное состояние живого существа, направляющегося в высшие миры: богов, полубогов или людей.

В сегментах круга изображаются шесть миров сферы желания, куда живое существо может попасть из бардо. Если оно совершило тяжкий проступок или было очень гневливо, то обязательно попадет в ад, где будет переносить тяжкие муки от жары, холода и других невыносимых страданий. Рождение в мире голодных духов чаще всего происходит тогда, когда человек совершает провинность средней тяжести, или же в силу его большой жадности и корысти. Голодные духи – преты – обычно изображаются с очень большими животами и тонкими шеями. Они, в основном, страдают из-за того, что не могут добыть себе питья и пропитания, а если и найдут оное, то не смогут насытиться, ведь горло их очень узко и пищевод также тонок, чтобы пропустить в себя еду, вдобавок, еда превращается в огонь и начинает жечь все их нутро, принося невыносимые страдания.

Три верхних мира иначе называются тремя благими рождениями. Рождение человеком является результатом накопления многих добродеяний. То, что мы родились людьми, означает, что у нас большие благие заслуги в прошлом. Человеческое рождение дает нам возможность узнать о методах, при помощи которых можно освободиться от страданий и принести пользу себе и другим.

В мире богов живые существа испытывают гораздо большее блаженство, чем в мире людей – многие люди желают там родиться. Особенность мира богов заключается в том, что в нем меньше страданий от старости и болезней, к тому же боги не испытывают трудностей с пропитанием. Однако, это не говорит о том, что в нем нет страданий вообще. Боги очень страстны, и это мешает им совершать добродеяния. Этому мешает и постоянное чувство блаженства, которое они испытывают – оно не дает им отвлечься на другие дела. К тому же, боги смертны, и когда у них появляются признаки близкой кончины, они испытывают тяжелые страдания. За неделю или две до смерти цвет тела богов изменяется, оно начинает источать неприятный запах, а гирлянды цветов, украшающие их шеи – вянуть. Поскольку ум богов постоянно занят негой и блаженством и они не совершают добродеяний, все благие заслуги, которые они накопили в прошлых жизнях, иссякают. В силу присущего им ясновидения, боги понимают, что их ждет перерождение в низших мирах, они ощущают, какие страдания ждут их в будущем. В это время их покидают все друзья и родные, которые раньше очень их любили.

Кроме вышеперечисленных, есть еще мир полубогов (асуров). По своему положению они равны богам – они так же красивы, богаты, но они не могут достать себе нектар, которым питаются боги. Поэтому асуры испытывают большую зависть к богам, а значит, испытывают страдания; они хотят достать себе этот нектар, и потому постоянно воюют с богами. В отличие от асуров, боги обладают большим блаженством, а так как они ни в чем не знают недостатка, у них более спокойный нрав.

От страданий сансары трудно уйти. Чудовище, которое обхватывает руками, ногами и пастью колесо сансары, символизирует то, что живое существо, где бы оно не получило рождение, не может уйти от страданий рождения, болезней, старости и смерти.

Над изображением колеса сансары помещается образ Будды Шакьямуни, который рукой показывает на полную луну. Полная луна символизирует освобождение, или нирвану. Когда Будда рукой указывает на полную луну, он хочет сказать, что, кем бы мы ни рождались в сансаре, мы всегда будем испытывать страдания. Поэтому нам следует искать блаженства за пределами сансары, то есть в нирване. Если мы достигнем нирваны, то полностью избавимся от своих страданий.

Будда учил методам развития сострадания и мудрости.

Сострадание означает ощущение великой любви и сострадания ко всем живым существам в постоянном и неустанном поиске помощи им. Мудрость – это понимание истины о том, что существует страдание и причины страдания и есть путь, ведущий к Просветлению и устранению страданий. Посредством этой мудрости все устраняются все заблуждения и отсекается корень всех несчастий.

Будда Шакьямуни, известный также как Гаутама Будда, жил, согласно традиционному датированию, с 566 по 485 год до н.э. в центральной части Северной Индии. В разных буддийских источниках есть множество различных описаний его жизни, и многие её подробности появились в них лишь со временем. Точность этих сведений установить сложно, учитывая, что первые буддийские тексты были составлены только через три столетия после смерти Будды. Как бы там ни было, эти детали нельзя считать неверными только потому, что о них написали позже, чем о других: их могли передавать устно.

Как правило, традиционные жизнеописания буддийских мастеров, в том числе Будды, были составлены не для сохранения истории, а служили нравоучительным целям. Биографии составлялись, чтобы рассказать последователям буддизма о духовном пути к освобождению и просветлению и чтобы вдохновить их на достижение этих целей. Чтобы получить пользу от жизнеописания Будды, нужно рассматривать её в таком контексте, анализируя, чему можно из неё научиться.

Источники, описывающие жизнь Будды Arrow down Arrow up

Самые ранние источники, которые описывают жизнь Будды, – это несколько палийских сутт из «Собрания учений средней длины» (пали: Маджима-никая ) в традиции тхеравады и несколько текстов винаи о правилах монашеской дисциплины из других школ хинаяны. Однако каждый из этих источников содержит лишь обрывочные описания жизни Будды.

Первое подробное жизнеописание появилось в буддийских поэтических работах конца II века до н.э., например в тексте «Великие материи» (санскр. Махавасту ) школы махасангхики. Так, в этом источнике, который не включён в «Три корзины» (санскр. Трипитака ), то есть в три собрания учений Будды, впервые упоминается о том, что Будда был принцем в царской семье. Подобная поэтическая работа – «Сутра обширной игры» (санскр. Лалитавистара сутра ) – также встречается в хинаянской школе сарвастивады. Поздние махаянские версии этого текста заимствовали фрагменты этой ранней версии и дополнили её. К примеру, в них объяснялось, что Шакьямуни достиг просветления тысячелетия назад и проявился как принц Сиддхартха только для того, чтобы показать другим путь к просветлению.

Со временем некоторые из жизнеописаний включили в «Три корзины». Самое знаменитое из них – «Деяния Будды» (санскр. Буддхачарита ) поэта Ашвагхоши, написанное в I веке н.э. Другие версии биографии Будды появились в тантрах ещё позже. Например, в текстах, посвящённых Чакрасамваре, говорится, что Будда одновременно проявился как Шакьямуни, чтобы учить «Сутрам о далеко ведущем распознавании» (санскр. Праджняпарамита-сутра , «Сутры совершенства мудрости»), и как Ваджрадхара, чтобы учить тантрам.

Каждая их этих историй чему-то нас учит и даёт нам вдохновение. Но давайте в первую очередь рассмотрим тексты, которые описывают исторического Будду.

Рождение, ранние годы жизни и отречение Arrow down Arrow up

Согласно самым ранним жизнеописаниям, Будда родился в богатой аристократической военной семье в государстве Шакья, столица которого находилась в Капилавасту, на границе современных Индии и Непала. В этих источниках не говорится, что Шакьямуни был принцем Сиддхартхой: сведения о его царском происхождении и имя Сиддхартха появляются позже. Отцом Будды был Шуддходана, а вот имя его матери, Маядеви, упоминается лишь в поздних биографиях, где также появляется описание чудесного зачатия Будды во сне, в котором в бок Маядеви входит белый слон с шестью бивнями, и рассказ о предсказаниях мудреца Аситы о том, что младенец станет великим царём или великим мудрецом. После этого появилась история о чистом рождении Будды из бока матери в роще Лумбини, неподалёку от Капилавасту, где он тотчас сделал семь шагов и произнёс: «Я явился»; там также упоминается о смерти Маядеви во время родов.

Юность Будды прошла в удовольствиях. Он женился на девушке по имени Яшодхара, и у них родился сын Рахула. Когда Будде исполнилось 29 лет, он отрёкся от семейной жизни и царского престола, уйдя странствовать как нищенствующий духовный искатель.

Отречение Будды нужно рассматривать в контексте современного ему общества. Оставив всё, чтобы стать духовным искателем, он не бросил жену и ребёнка в тяжёлой ситуации или в бедности: о них обязательно позаботились бы члены его большой и богатой семьи. Кроме того, Будда принадлежал к касте воинов, а это значит, что однажды ему, несомненно, пришлось бы оставить семью и пойти на войну: это считалось обязанностью мужчины.

Можно бесконечно сражаться с внешними врагами, но настоящая битва ведётся с внутренними противниками: именно на этот поединок отправился Будда. То, что он оставил семью ради этой цели, означает, что таков долг духовного искателя: посвятить этому всю жизнь. Если в наше время мы решим уйти из семьи, чтобы принять монашество, нужно удостовериться в том, что о наших родных хорошо позаботятся. Речь идёт не только о супруге и детях, но и о престарелых родителях. Покидаем мы семью или нет, наша обязанность как буддистов – уменьшать страдания, преодолевая пристрастие к удовольствиям, как это сделал Будда.

Будда хотел справиться со страданиями, постигнув природу рождения, старения, болезни, смерти, перерождения, печали и заблуждения. В поздних текстах есть истории о том, как возничий Чанна вывозит Будду из дворца. Будда видит в городе больных, стариков, мёртвых, а также аскетов, и Чанна рассказывает ему о каждом из этих явлений. Будда понимает, какие страдания испытывает каждый, и задумывается о том, как от них избавиться.

Эпизод, в котором возница помогает Будде на духовном пути, напоминает историю из «Бхагавад-гиты» о том, как колесничий Арджуна объяснил Кришне, что тот как воин должен сражаться со своими родственниками. И в буддийской, и в индуистской истории можно увидеть большую значимость выхода за пределы комфортной жизни в поисках истины. Возничий символизирует ум как средство передвижения, которое везёт нас к освобождению, а слова возничего – силу, которая побуждает нас искать истину.

Обучение и просветление Будды Arrow down Arrow up

Как странствующий духовный искатель, который принял обет безбрачия, Будда обучался у двух учителей методам достижения умственной устойчивости и бесформенной поглощённости. Он достиг высочайших уровней этих глубоких состояний совершенной сосредоточенности, в которых больше не испытывал ни грубого страдания, ни даже обычного мирского счастья, но на этом он не остановился. Будда видел, что такие состояния – всего лишь временное облегчение от загрязнённых чувств. Эти методы не избавляли от более глубоких, всеобщих страданий, которые он стремился преодолеть. Затем Будда и пять его спутников практиковали суровый аскетизм, но это тоже не избавило их от более глубоких проблем, связанных с неуправляемым круговоротом перерождений (сансарой). Только в поздних источниках появляется история о том, как Будда прервал шестилетний пост на берегах реки Найранджаны, где девушка Суджата поднесла ему миску молочной рисовой каши.

Пример Будды показывает, что мы не должны довольствоваться полным покоем и блаженством медитации, не говоря уже об искусственных способах достижения этих состояний, вроде наркотиков. Погружаясь в глубокий транс или изматывая и наказывая себя экстремальными практиками, решения не найти. Мы должны пройти весь путь к освобождению и просветлению, не останавливаясь на духовных методах, которые не ведут к этим целям.

Отказавшись от аскетизма, Будда в одиночестве отправился медитировать в джунгли, чтобы преодолеть страх. Любой страх основан на цеплянии за «я», существующее невозможным способом, и на ещё более сильном себялюбии, чем то, которое побуждает нас неудержимо искать удовольствия и развлечения. Так, в тексте «Диск с острыми лезвиями» Дхармаракшита, индийский мастер X века н.э., использовал образ павлинов, которые ищут в джунглях ядовитые растения, как символ бодхисаттв, которые используют и трансформируют ядовитые эмоции желания, гнева и наивности, чтобы преодолеть себялюбие и цепляние за невозможное «я».

После продолжительной медитации Будда достиг полного просветления; ему тогда было тридцать пять лет. Поздние источники описывают подробности этого события и рассказывают, что Будда достиг просветления под деревом бодхи, там, где в наши дни находится Бодхгая. Он отразил нападения завистливого бога Мары, который пытался помешать Будде, проявляясь в ужасающих и соблазнительных образах, чтобы потревожить его медитацию.

Самые первые тексты описывают, что Будда достиг полного просветления, обретя три вида знания: совершенное знание всех своих прошлых жизней, кармы и перерождений всех существ, а также четырёх благородных истин. Поздние источники объясняют, что, достигнув просветления, Будда обрёл всеведение.

Будда даёт учения и основывает монашескую общину Arrow down Arrow up

После просветления Будда стал сомневаться, стоит ли учить других, как достичь этой цели: он чувствовал, что его никто не поймёт. Однако индийский бог Брахма, творец вселенной, и Индра, царь богов, умоляли его дать учения. Обращаясь с просьбой, Брахма сказал Будде, что, если тот откажется учить, страданиям мира не будет конца, и что его слова смогут понять по крайней мере несколько людей.

Возможно, этот эпизод имеет сатирический смысл, показывая превосходство учений Будды над традиционными методами индийской духовной традиции того времени. Если даже высшие божества признали, что миру нужны учения Будды, потому что даже они не знают методов, которые навсегда покончили бы со всеобщим страданием, то ещё больше в его учениях нуждаются обычные люди. Более того, в буддийских представлениях Брахма олицетворяет высокомерие и гордыню. Заблуждение Брахмы о том, что он всесильный творец, символизирует заблуждение о существовании невозможного «я», которое способно управлять всем происходящим. Такое убеждение неизбежно ведёт к разочарованию и страданию. Только учения Будды о том, каким образом мы на самом деле существуем, могут привести к истинному прекращению истинного страдания и его истинной причины.

Услышав просьбу Брахмы и Индры, Будда отправился в Сарнатх, где в Оленьем парке дал пяти своим прежним спутникам учения о четырёх благородных истинах. В буддийском символизме олень олицетворяет мягкость. Таким образом, Будда учит умеренному методу, который избегает крайностей гедонизма и аскетизма.

Вскоре к Будде присоединилось несколько юношей из окрестностей Варанаси, которые строго придерживались обета безбрачия. Их родители стали учениками-мирянами и поддерживали общину подаянием. Ученика, который достигал достаточного уровня подготовки, отправляли учить других. Группа последователей Будды, живущих подаянием, быстро увеличивалась: вскоре они основали в разных местах «монашеские» общины.

Будда организовал монашеские сообщества, следуя прагматичным принципам. Принимая в общину новых кандидатов, монахи (если допустимо использовать этот термин на раннем этапе) должны были следовать определённым ограничениям, чтобы избежать столкновений со светской властью. Поэтому в то время, чтобы избежать сложностей, Будда не разрешал принимать в общину преступников; царских служащих, например военных; невольников, которых не освободили от рабства; а также людей, поражённых заразными болезнями, например проказой. Более того, в общину не принимали тех, кто был моложе двадцати лет. Будда стремился избежать проблем и сохранить уважение людей к монашеским общинам и к учениям Дхармы. Это означает, что мы как последователи Будды должны уважать местные обычаи и поступать достойно, чтобы у людей складывалось положительное мнение о буддизме и они тоже относились к нему с уважением.

Вскоре Будда вернулся в Магхаду – царство, занимавшее территорию, где сейчас находится Бодхгая. Царь Бимбисара, который стал покровителем и учеником Будды, пригласил его в столицу Раджагриху (современный Раджгир). Здесь к растущей общине присоединились Шарипутра и Маудагальяяна, которые стали ближайшими учениками Будды.

В течение года после того, как Будда достиг просветления, он посетил свой дом в Капилавасту, где к общине присоединился его сын Рахула. К тому времени Нанда, единокровный брат Будды, который славился своей красотой, уже оставил дом и присоединился к сообществу. Царь Шуддходана, отец Будды, очень опечалился тому, что их семейная линия прервалась, и попросил, чтобы в будущем сын обязательно спрашивал согласия родителей, перед тем как стать монахом. Будда полностью с ним согласился. Смысл этой истории не в том, что Будда жестоко поступил с отцом: здесь подчёркивается, как важно не вызывать неприязни к буддизму, особенно у своей семьи.

В более поздних описаниях встречи Будды с семьёй появляется рассказ о том, как он, используя сверхъестественные способности, отправляется на Небеса Тридцати Трёх Богов (в других источниках – на Небеса Тушиты), чтобы дать учения матери, которая там переродилась. Эта история указывает на то, как важно ценить материнскую доброту и отплатить за неё.

Буддийский монашеский орден разрастается Arrow down Arrow up

Первые монашеские общины были небольшими: не более двадцати мужчин. Они сохраняли независимость, соблюдая границы местности, в которой каждая община собирала подаяние. Чтобы избежать разногласий, действия и решения одобрялись на голосовании, в котором принимали участие все члены общины, и ни один человек не считался единственным авторитетом. Будда наставлял, что авторитетом для общины должны быть сами учения Дхармы. При необходимости разрешалось поменять даже правила монашеской дисциплины, но любые изменения должны были приниматься единогласно.

Царь Бимбисара посоветовал Будде перенять обычаи других духовных общин, живущих подаянием, например джайнов, которые проводили собрания каждую четверть месяца. По традиции члены общины собирались в начале каждой из четырёх фаз Луны, чтобы обсудить учения. Будда согласился, показывая, что он открыт для предложений следовать обычаям своего времени. В итоге он перенял у джайнов многие аспекты жизни духовной общины и структуру учения. Основатель джайнизма Махавира жил примерно за полвека до Будды.

Шарипутра тоже попросил Будду написать свод правил монашеской дисциплины. Однако Будда решил, что лучше подождать, когда возникнут определённые проблемы, и установить обеты для того, чтобы избежать повторения похожих трудностей. Этому подходу он также следовал как в отношении естественно разрушительных действий, которые вредят любому, кто их совершает, так и нейтральных с моральной точки зрения действий, запрещённых только определённым людям в определённых ситуациях и по определённым причинам. Правила дисциплины (виная) были практичными и направленными на решение определённых проблем, потому что Будда прежде всего заботился о том, чтобы избежать сложностей и никого не оскорбить.

Затем на основе правил дисциплины Будда установил традицию: на собраниях общины, которые проводили в начале каждой четверти лунного месяца, монахи читали вслух обеты и открыто признавались во всех своих нарушениях. Из общины изгоняли только за самые серьёзные проступки: обычно нарушителям грозил лишь постыдный испытательный срок. Позже эти собрания стали проводиться только дважды в месяц.

Затем Будда начал традицию трёхмесячного затвора, который проводился в сезон дождей. В это время монахи оставались на одном месте и избегали путешествий. Это делалось для того, чтобы монахи не вредили посевам злаков, обходя затопленные дождями дороги по полям. Традиция затворов привела к основанию постоянных монастырей, и это было практично. Опять же, это сделали для того, чтобы не вредить мирянам и заслужить их уважение.

Будда провёл двадцать пять летних затворов (начиная со своего второго по счёту затвора) в роще Джетавана неподалёку от Шравасти, столицы царства Кошала. Торговец Анатхапиндада построил здесь монастырь для Будды и его монахов, а царь Прасенаджит продолжил содержать общину. В этом монастыре произошли многие важные события в жизни Будды. Возможно, самое известное среди них – это победа, которую Будда одержал над главами шести небуддийских школ того времени, соревнуясь с ними в сверхъестественных способностях.

Вероятно, сейчас ни один из нас не владеет чудесными силами, но Будда использовал их вместо логики, чтобы показать: если ум противника закрыт для разумных доводов, лучший способ убедить его в правильности нашего понимания – показать ему уровень постижения при помощи действий и поведения. Есть такая английская пословица: «Поступки говорят громче слов».

Учреждение женской буддийской монашеской общины Arrow down Arrow up

Позже Будда, по просьбе своей тёти Махапраджапати, основал общину монахинь в Вайшали. Вначале он не хотел этого делать, но потом решил, что можно создать женскую общину, если установить для монахинь больше обетов, чем для монахов. Будда не подразумевал, что женщины менее дисциплинированы, чем мужчины, и поэтому им нужно больше обуздывать себя, имея больше обетов. Скорее, он опасался, что женский монашеский орден принесёт дурную репутацию его учениям и они исчезнут раньше времени. Более того, Будда стремился избежать неуважительного отношения к общине в целом, поэтому женская монашеская община должна была находиться вне подозрений в безнравственном поведении.

Однако, в целом, Будда не хотел составлять правила и был готов отменять те второстепенные правила, которые окажутся ненужными. Эти принципы показывают взаимодействие двух истин: глубочайшая истина сочетается с уважением к обусловленной истине в соответствии с местными обычаями. С точки зрения глубочайшей истины нет проблем в том, чтобы основать женскую монашескую общину, но, чтобы предотвратить неуважение к буддийскому учению со стороны обычных людей, для монахинь пришлось установить больше обетов. На уровне глубочайшей истины не имеет значения, что говорит или думает общество, но с точки зрения обусловленной истины буддийскому сообществу важно заслужить уважение и доверие людей. Поэтому в наши дни в современном обществе, когда предубеждённое отношение к монахиням, к женщинам в целом или к любому меньшинству вызовет неуважение к буддизму, суть подхода Будды состоит в том, чтобы изменить правила в соответствии с обычаями времени.

В конце концов, терпимость и сострадание – это ключевые идеи учений Будды. Например, Будда советовал новым ученикам, которые раньше поддерживали другую религиозную общину, продолжать это делать. Он учил членов буддийской общины заботиться друг о друге, когда, к примеру, кто-нибудь из монахов или монахинь заболевал, потому что все они – члены буддийской семьи. Это важное правило касается и буддистов-мирян.

Методы, с помощью которых учил Будда Arrow down Arrow up

Будда учил как с помощью устных наставлений, так и собственным примером. Давая устные наставления, он следовал двум методам в зависимости от того, учил ли он группу людей или одного человека. Давая учения группе, Будда объяснял их в форме лекции, снова и снова рассказывая одно и то же разными словами, чтобы аудитория могла лучше понять и запомнить. Давая личные наставления, – а происходило это обычно в доме мирян, приглашавших Будду и его монахов на обед, – он использовал другой подход. Будда никогда не возражал слушателю, а принимал его точку зрения и задавал вопросы, чтобы помочь ученику прояснить свои представления. Таким способом Будда направлял человека, чтобы тот улучшил собственное понимание и постепенно постиг реальность на более глубоком уровне. Однажды Будда помог понять гордому брамину, что превосходство зависит не от того, в какой касте человек родился, а от развития положительных качеств.

Другой пример – наставления Будды для отчаявшейся матери, которая принесла ему своего мёртвого ребёнка и умоляла воскресить дитя. Будда попросил женщину принести горчичное семечко из дома, в который никогда не приходила смерть, сказав, что тогда попробует ей помочь. Она ходила от дома к дому, но в каждой семье ей говорили о пережитой утрате. Постепенно женщина поняла, что смерть неизбежно настигнет каждого, и смогла спокойнее отнестись к кремации умершего ребёнка.

Метод, которым обучал Будда, показывает: чтобы помочь окружающим, с которыми мы встречаемся лично, лучше им не противоречить. Самый эффективный способ – помочь им думать самостоятельно. Однако, обучая группы людей, лучше объяснять всё однозначно и ясно.

Видео: Д-р Алан Уоллес - «Мы спим или бодрствуем?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Заговоры против Будды и расколы в общине Arrow down Arrow up

За семь лет до ухода Будды из жизни, Девадатта, его завистливый двоюродный брат, задумал возглавить монашескую общину вместо Будды. А принц Аджаташатру хотел свергнуть своего отца, царя Бимбисару, и стать правителем Магадхи. Девадатта и принц Аджаташатру сговорились действовать вместе. Аджаташатру устроил покушение на жизнь Бимбисары, и в результате царь отказался от трона в пользу сына. Увидев успех Аджашатру, Девадатта попросил его убить Будду, но все покушения были неудачными.

Расстроенный Девадатта попытался переманить к себе монахов, заявляя, что он ещё более «святой», чем Будда, и предлагая ужесточить правила дисциплины. В соответствии с текстом «Путь очищения» (пали: Висуддхимагга ), написанным Буддагхошей, мастером тхеравады IV века н.э., Девадатта предложил следующие нововведения:

• шить монашеские одежды из лохмотьев;
• носить только три одеяния;
• ограничиваться подношениями и никогда не принимать приглашения на трапезу;
• собирая подношения, не пропускать ни одного дома;
• съедать всё, что поднесли, за один приём пищи;
• есть только из чаши для подаяния;
• отказываться от другой пищи;
• жить только в лесу;
• жить под деревьями;
• ·жить на открытом воздухе, а не в домах;
• ·находиться в основном в местах захоронений;
• ·постоянно странствуя с места на место, довольствоваться любым местом для ночлега;
• ·никогда не спать лёжа, только сидя.

Будда сказал, что, если монахи желают следовать дополнительным правилам дисциплины, они могут это делать, но невозможно обязать всех выполнять такие предписания. Некоторые монахи последовали за Девадаттой и оставили общину Будды, чтобы основать собственную.

В школе тхеравады дополнительные правила дисциплины, введённые Девадаттой, называют «тринадцатью ветвями соблюдаемой практики». Судя по всему, именно на этот свод правил полагается лесная монашеская традиция в той форме, в которой её до сих пор можно встретить в современном Таиланде. Ученик Будды Махакашьяпа был самым известным из последователей этих более жёстких правил дисциплины, значительную часть которых соблюдают странствующие святые (садху) в индуизме. Вероятно, своей практикой они продолжают традицию странствующих и нищенствующих духовных искателей времён Будды.

В школах махаяны есть такой же список из двенадцати аспектов соблюдаемой практики. Однако из него исключили предписание «не пропускать ни одного дома, собирая подношения», добавили «носить выброшенную одежду», а правила «собирать подношения» и «есть только из чаши для подаяния» объединили в одно. Позже большинству из этих правил следовали махасиддхи – последователи индийской традиции тантрических практикующих с высокими достижениями, – как из махаянского буддизма, так и из индуизма.

В те времена не было проблемы в том, чтобы отделиться от буддийской традиции и учредить другую общину (в наших терминах это было бы подобно созданию нового центра Дхармы). Это действие не рассматривалось как одно из пяти тягчайших преступлений – создание «раскола в монашеской общине». Девадатта же совершил раскол, поскольку группа, которая последовала за ним, очень враждебно относилась к общине Будды и жестоко её осуждала. Некоторые источники утверждают, что дурные последствия этого раскола сказывались несколько столетий.

Случай раскола в общине показывает исключительную терпимость Будды и то, что он не был сторонником фундаментализма. Если его последователям хотелось позаимствовать более суровый кодекс дисциплины, чем тот, который составил Будда, это было приемлемо. Если они не хотели соблюдать новые правила, это тоже считалось нормальным. Никто не был обязан практиковать то, чему учил Будда. Если монах или монахиня желали оставить монашескую общину, это тоже было приемлемо. Однако по-настоящему разрушительно провоцировать раскол в буддийской общине, особенно в монашеской, когда община разделяется на две и более враждебных группы, которые пытаются друг друга опозорить и навредить друг другу. Губительно даже присоединяться к одному из этих сообществ позже и участвовать в злобной кампании против остальных групп. Однако если одна из общин совершает разрушительные действия или придерживается вредоносной дисциплины, необходимо из сострадания предупредить людей об опасности присоединения к этой группе. При этом наши мотивы не должны быть смешаны с гневом, ненавистью или желанием отомстить.

Сиддхартха Гаутама (Siddhartha Gautama) был великим духовным наставником и основателем Буддизма в древней Индии. В большинстве Буддистских традиций он считается Верховным Буддой. В переводе слово «Будда» - означает «пробужденный» или «просвещенный».

Сиддхартха – главная фигура в Буддизме, и сведения о его жизни, учения, монашеские принципы после его смерти были систематизированы и увековечены его последователями.

Сегодня я хочу обсудить несколько важных жизненных уроков, которые получил из учений Будды.

1. Начинать с малого – это нормально
«Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей»

Ралф Уолдо Эмерсон (Ralph Waldo Emerson) сказал: «Каждый мастер когда-то был любителем»
Все мы начинаем с малого, не пренебрегайте малым. Если вы последовательны и терпеливы, вы добьетесь успеха! Никто не может преуспеть всего за одну ночь: успех приходит к тем, кто готов начать с малого и усердно трудиться, пока не заполнится кувшин.

2. Мысли материальны
«Все, что мы собой представляем – результат того, что мы думаем о себе. Если человек говорит или действует с дурными мыслями, его преследует боль. Если же человек говорит или действует с чистыми намерениями, за ним следует счастье, которое, как тень, никогда его не оставит».

Будда говорил: «Наше сознание – это все. Вы становитесь тем, о чем думаете». Джеимс Аллен говорил: «Человек - мозг». Чтобы правильно жить, вы должны заполнить свой мозг «правильными» мыслями.

Ваше мышление определяет действия; ваши действия определяют результат. Правильное мышление даст все, что пожелаете; неправильное мышление - зло, которое в конце-концов разрушит вас.

Если вы измените свое мышление, вы измените и свою жизнь. Будда говорил: «Все проступки возникают из-за разума. Если разум изменится, останутся ли проступки?»

3. Простить
«Сдерживать гнев в себе, все равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в кого-нибудь еще; сгорите именно вы»

Когда вы освобождаете тех, кто заключен в тюрьме непрощения, вы освобождаете из этой тюрьмы сами себя. Вы никого не сможете подавлять, не подавляя и себя тоже. Учитесь прощать. Учитесь прощать быстрее.

4. Ваши поступки имеют значение
«Сколько бы заповедей вы ни прочли, сколько бы вы не говорили, что буду они значить, если вы не будете им следовать?»

Говорят: «Слова ничего не стоят», и это так. Чтобы развиваться, вы должны действовать; чтобы быстро развиваться, действовать нужно каждый день. Слава не упадет вам на голову!

Слава для всех, но познать ее смогут только те, кто постоянно действует. Пословица гласит: «Бог дает каждой птице червя, но не бросает его в гнездо». Будда сказал: «Я не верю в судьбу, которая сваливается на людей, когда они действуют, но я верю в судьбу, которая сваливается на них, если они бездействуют».

5. Пытайтесь понять
«Споря с настоящим мы испытываем гнев, мы перестали бороться за правду, мы начали бороться только за себя»

Стефан Кови сказал: «Сперва попытайтесь понять, и лишь потом постарайтесь, чтобы поняли вас». Легко сказать, а трудно сделать; вы должны приложить все свои силы, чтобы понять точку зрения «другого» человека. Когда вы чувствуете, что вас захлестывает гнев, уничтожьте его. Выслушайте других, поймите их точку зрения, и вы обретете спокойствие. Больше сосредоточьтесь на том, чтобы быть счастливым, чем быть правым.

6. Победите себя
«Лучше победить себя, чем выиграть тысячи сражений. Тогда победа твоя. Ее у тебя не смогут отнять ни ангелы, ни демоны, ни рай и ни ад»

Тот, кто победит себя, тот сильнее любого владыки. Для того, чтобы победить себя, нужно победить свой разум. Вы должны контролировать свои мысли. Они не должны бушевать, как морские волны. Вы можете подумать: «Я не могу контролировать свои мысли. Мысль приходит, когда ей вздумается.» На это я отвечаю: вы не можете запретить птице пролетать над вами, но несомненно, вы можете помешать ей свить гнездо у вас на голове. Прогоните мысли, что не соответствуют жизненным принципам, по которым вы хотите жить. Будда сказал: «Не враг или недоброжелатель, а именно сознание человека заманивает его на кривую дорожку».

7. Живите в гармонии
«Гармония приходит изнутри. Не ищите ее снаружи»

Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Часто мы можем искать снаружи, только чтобы отвлечь себя от правдивой реальности. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония - это не новая работа, не новая машина или новый брак … гармония - это новые возможности и они начинаются с вас.

8. Будьте благодарны
«Давайте встанем и поблагодарим за то, что если мы не учились много, то по крайней мере мы учились немного, а если мы не учились немного, то по крайней мере мы не заболели, если же мы заболели, то хотя бы не умерли. Поэтому будем благодарны»

Всегда найдется что-то, за что стоит поблагодарить. Не будьте настолько пессимистичны, что на минуту, даже в момент ссоры, вы не в состоянии осознать тысячи вещей, за которые стоит быть благодарным. Не все смогли проснуться сегодня утром; вчера некоторые уснули в последний раз. Всегда есть что-то, за что стоит поблагодарить, поймите это и поблагодарите. Благодарное сердце сделает вас великим!

9. Будьте верны тому, что знаете
«Самый главный проступок - не быть верным тому, что знаешь наверняка»

Мы знаем много, но не всегда делаем то, что знаем.
Если вы потерпите неудачу, это случится не потому, что вы не знали как поступить; это произойдет из-за того, что вы не сделали того, что знали. Поступайте так, как вы знаете. Не просто усваивайте информацию, а сосредоточьтесь на мыслях о том, кем вы хотите стать, пока у вас не появится острое желание это доказать.

10. Путешествуйте
«Лучше путешествовать, чем прибыть на место»

Жизнь - это путешествие! Я счастлив, доволен и удовлетворен сегодняшним днем. Я могу побывать в лучших местах и попробовать лучшие вина, но я путешествую. Не откладывайте свое счастье на неопределенное время, стремясь достичь цели, которая, как вы думаете, сможет сделать вас счастливым. Путешествуйте сегодня, наслаждайтесь путешествием.

Спасибо за то, что прочитали статью. Обязательно поделитесь ею!

«Сколько бы мудрых слов ты ни прочел, сколько бы ни произнес,
какой тебе от них толк, коль ты не применяешь их на деле?»
Сиддхартха Гаутама (Будда)

Среди созвездия великих учителей человечества, чьими лучами неиссякаемой мудрости и поныне освещен наш неласковый подлунный мир, нельзя не различить одну из ярчайших звезд, имя которой — Будда. И это светило никому не суждено погасить, пока люди не научатся по-настоящему быть счастливыми. Наимудрейший из мудрейших, просветленнейший из просветленных — он, подобно утреннему солнцу, щедро расточал свой духовный свет в стремлении разбудить человечество от ментального сна. Ведь «Будда» в переводе как раз и означает «пробужденный». Что есть прекраснее и возвышеннее этой миссии: пробудившись самому — разбудить и остальных? Уроки Будды и являются тем космическим будильником для замутненного спящего духа современного человека.

Духовная основа буддизма

В буддизме нет ничего, что могло бы противоречить фундаментальным основам какого-либо другого философского или религиозного учения, потому что он зиждется на элементарном здравомыслии. Примеры из жизни великого Наставника учат нас необычайной скромности, отзывчивости, всепрощению и пониманию. Если мы хотим в финале своей жизни прикоснуться к тому, чему нет предела, или просто остаться людьми — эти качества надо развивать и лелеять в себе с самого детства.

Христос апеллировал в первую очередь к эмоциональной составляющей сознания заблудших иудеев, в качестве основного довода в пользу своей божественной природы демонстрируя свои сверхчеловеческие возможности. В жизнеописании Будды подобные чудеса почти отсутствуют, или, по крайней мере, являются малозамеченными. Это само по себе, конечно, не означает отсутствия у Будды сверхспособностей — ими он был также наделен от природы, чему есть немало свидетельств. Причина же кроется в том, что индийский народ не был маловерным, а потому не нуждался в чудесах. Будучи довольно дисциплинированным и склонным к неспешным размышлениям о вечности, народ Индии нуждался в том, чтобы кто-то преподнес ему духовные уроки обретения бессмертия.

По словам самого Будды, время — величайший учитель, но вся беда заключена в том, что оно убивает своих верных учеников. И Будда учит нас тому, как отстраниться от категории времени, поскольку она очень условна, как занять позицию стороннего наблюдателя и, избежав тления, прикоснуться к вечности. В его заповеди, обращенной к сердцу человека, прозвучал призыв к бесконечному состраданию, обретению подлинной свободы в отречении от всего бренного и преходящего, к постижению высших духовных законов чередования жизни со смертью, звенья которых и составляют цепь вечности.

Основные вехи жизни Будды

На данный момент существуют некоторые сведения, позволяющие говорить о Будде, как об исторической фигуре. Опираясь на неканонические версии, можно составить достаточно полную жизненную картину Будды. Мальчик, которому дали имя Сиддхартха, родился в семье аристократического рода Шакья, стоявшего во главе маленького государства на границе Индии и Непала. Гаутама было родовым именем царевича. В попытке оградить своего сына от будничной серости окружения, отец возвел для него три дворца. Возмужав, Сиддхартха женился и родил сына, которого назвал Рахулой.

Но вскоре жизнь, сулившая лишь радости, наскучила Будде в своей бессмысленности. С детства одаренный особой наблюдательностью, во время переездов между дворцами Гаутама с прискорбием обнаружил, что люди, от окружения которых его хотел уберечь отец, в основной своей массе несчастны. Они беспрестанно болеют, страдают от нищеты и тяжкого труда, в конце концов стареют и умирают, так и не найдя ответа в поиске смысла жизни. Именно тогда у Будды и созрело желание помочь им в этом нелегком пути к истине. В свои 29 лет он оставил дворцы и стал отшельником. Окунувшись в абсолютный аскетизм, он 6 лет скитался по долинам Ганга, искал мудрости у старцев и проповедников, и к 35 годам почувствовал, что на него вот-вот снизойдет истина. Погрузившись в медитацию на несколько недель, Гаутама достиг подлинного просветления и стал Буддой, т. е. пробужденным, перед лицом которого открылись все законы бытия. С тех пор Будда 45 лет ходил по всем окрестностям Индии со своими проповедями, вплоть до смерти, наступившей в 80 лет.

Жизнь Будды в картинках

Важнейшие духовные постулаты Будды

Будда не допускал и мысли во всеуслышание провозгласить себя Богом или пророком, он просто скромно рек о том, что явилось ему в момент просветления. Его уроки отражают меру его понимания вселенной и внутреннего мира человека. И это понимание, как показывает время, поистине безмерно. Если стараться осмысленно следовать этим урокам, то в нашей жизни расцветет все то, чему суждено расцвести, не завянув до срока из-за банальной душевной черствости. Вот главнейшие из этих заветов:

1. Самая великая сила во вселенной — Любовь. Вечная закономерность мироздания заключена в ее победоносной силе. Ненависть и презрение являются весьма сомнительным оружием против подобных проявлений. Только любовь способна вдохновить и наполнить жизненными силами доброго человека и, напротив, обезоружить злого.
2. Всякого человека характеризует не то, что он изрекает, а то, что он делает. Если кто-то одарен красноречием и использует его во благо, изрекая неопровержимые истины — это, конечно, прекрасно, но далеко не делает его мудрецом. Если же человек живет по законам вселенной — в любви, отсутствии страха, согласии с ближними, и к тому же проявляет стойкость к неисчислимым соблазнам и храбрость перед лицом смерти — он является по-настоящему мудрым.
3. Никто не в силах прожить твою жизнь за тебя. Каждый сам должен пройти по своему пути, не привлекая по возможности сторонних людей для решения своих задач. И если даже найдется доброжелатель, кто по собственному волеизъявлению захочет что-то сделать за тебя, это будет медвежьей услугой, не позволяющей в должной степени раскрыться твоему собственному творческому потенциалу.
4. Правду невозможно скрыть. Все, наверное, слышали, что тайное становится явным, а ведь эта истина была известна еще в седой древности. Великий Гаутама учил, что солнце, луну и правду не спрятать, как ты ни пытайся.
5. Найдите покой внутри самого себя. Спокойствие и умиротворенность живет внутри каждого из нас и никто не в силах одарить нас ими извне.
6. Секрет здоровья — наполненная жизнь в настоящем. Не стоит свое сознание без остатка переносить в тщетные воспоминания или бесплодные мечты о будущем. Настоящее есть та золотая нить, связывающая нас с реальностью, и лишь тот, кто всецело пребывает в настоящем, обретает психическое и физическое здоровье.
7. Добро должно быть обращено ко всем. Следует проявлять мягкость к юным, сострадание к пожилым и немощным, терпимость к слабым духом и заблуждающимся. Ведь были и будут впоследствии моменты, когда вы представляли или будете представлять собой нечто подобное. Благородство и сдержанность — настоящая панацея от невзгод, ибо и к вам в будущем будут зеркально обращены те же проявления человеческой души.
8. Смени зависть на восхищение. Зависть к чужому счастью, везению или таланту иссушает душу и обесточивает нервную систему человека. Нужно попытаться найти в себе силы сублимировать это деструктивное чувство в восхищение, и посредством культивирования данного состояния души можно взрастить в себе те качества, которые ранее вызывали зависть.
9. Слова — это великое лекарство и яд одновременно. Неосмотрительно произнесенное слово может произвести убийственный эффект на вашего ближнего, но и наоборот — имеет спасительную силу. Все зависит от того, какие это слова, и с каким духовным посылом они произнесены.
10. Хочешь, чтобы что-то стало твоим — отпусти это. Существует самый надежный способ потерять что-либо — нужно просто, вцепившись мертвой хваткой, не желать расстаться с этим ни на мгновенье. Соответственно есть и обратный эффект, когда вселенная воплощает в жизни отдельного человека то сокровенное, о чем он мечтал, но отпустил, не присваивая это себе априори.
11. Мысли формируют реальность. Тем, чем мы являемся, мы стали благодаря, и только благодаря своим мыслям. Они изменчивы и скоротечны в отличие от текущего момента жизни — он на первый поверхностный взгляд статичен и инертен. Но стоит изменить собственные мысли и задержать внимание на них как можно более продолжительное время — реальность начнет быстро преобразовываться в ту сторону, в которую мы ее направили своим мыслительным потоком.
12. Не стоит воспринимать все на веру. Старайтесь с должной степенью равнодушия относиться к разным домыслам и пересудам, что слышны вокруг, не допускайте их слишком близко к своему сердцу и разуму, не давайте им овладеть вами, иначе вы рискуете стать манипулируемыми извне. Самое ценное что у вас есть — это индивидуальный жизненный опыт, который хоть и не застраховывает вас от ошибок, зато гарантирует личное совершенствование. Полезно развивать в себе критическое мышление, не полагаясь слепо на авторитет говорящего. Есть, конечно, и обратная сторона этой истины, которая состоит в том, что нельзя превращаться в абсолютного циника, не принимающего никаких добрых советов. Таких в народе принято называть неверующим Фомой. Чтобы обрести гармонию в вопросе веры или неверия, нужно опираться на свою природную интуицию, предварительно развив ее до возможного предела.
13. Искать друзей нужно очень избирательно. Есть современная, довольно затертая поговорка: скажи, кто твой друг, тогда скажу тебе, кто ты». Она всего лишь интерпретирует древнюю буддийскую истину о том, что мы действительно постепенно, незаметно для самих себя начинаем походить на тех, с кем мы дружим, или даже превращаться в их духовных фантомов. Еще есть опасность, таящаяся в неискренности и коварности так называемых друзей, которые в этом случае могут заменить несколько злейших врагов.
14. Духовное совершенствование — не роскошь для избранных, а жизненная необходимость для каждого. Подобно свече, что не может гореть без огня, человек не может полноценно жить без духовной работы над собой. Только просветленный дух в силах напитать физическое тело жизненной энергией и продлить его здоровье.
15. Нет на свете того, кто более достоин вашей любви, чем вы сами. Почти нет человека во всей вселенной, который бы по достоинству оценил вас, особенно в случае, если вы сами не испытываете к себе любви и вам скучно с самим собой. Бог заложил в каждую душу бесценное сокровище, прекрасное в своей неповторимости, и только лишь поэтому стоит найти повод для любви к себе. Если же при всем желании такого повода не отыскивается, стоит задуматься о возвращении своей душе первозданного божественного облика, и впоследствии любовь к себе и ко всему окружающему станет нормальным вашим состоянием.
16. Три наиболее значимые вещи. Как учит великий и добрейший Будда, по большому счету есть только три наиважнейшие вещи, о которых нужно заботиться каждому, пока он еще дышит: насколько глубоко мы любили, насколько легко мы жили и насколько просто расставались с ненужным.

Притчи о Будде и его учениках

Уроки Мастера, преподнесенные человечеству, заключаются не только в наставлениях или заповедях, но и в тех жизненных ситуациях, в которых его судьба сводила с учениками с целью передать им непосредственный жизненный опыт. Эти случаи из жизни Будды Гаутамы, что дошли до нас в нескольких вариациях, все же имели под собой подлинную историческую основу. Все эти истории, бережно сохраненные и переданные потомкам очевидцами, легли в основу многочисленных притч. На примере поступков непосредственных участников этих историй есть чему поучиться и нашим современникам.

Притча о гальке и масле

Раз пришли к Будде двое молодоженов с надеждой, что Мастер дарует им способ обрести семейное счастье до конца своих дней. Будда попросил их принести два горшка, один с маслом, а другой с галькой. Потом он поместил оба горшка в чан с водой, попросив юношу об одолжении разбить их. Юноша, выполнив повеление Будды, увидел что масло после этого всплыло, а галька упала на дно чана. Будда же произнес: «Теперь начинайте молиться своим богам и чудотворцам, чтоб они опустили масло на дно, а гальку подняли на поверхность воды, и увидим чем это все закончится». Юноша тут же возмутился и посетовал на то, что никакие боги не смогут изменить естественный ход вещей, масло не сможет опуститься, а галька, подняться, поскольку это противоречит законам природы.

Ответ Мастера был следующим: «Рассуждая о законах природы, ты так и не смог постигнуть главного правила, который заключается в том, что тяжкие поступки как галька неизбежно потянут вниз, а благородные деяния, что легки, как масло, поднимут вверх, и никакие боги и чудотворцы не смогут изменить их вес впоследствии. Чем раньше вы станете следовать этому закону природы, тем раньше исполнится то, о чем вы попросили».

Притча о лодочнике и трех грошах

Однажды Будда вместе с учениками, ожидая лодочника для переправы на другой берег, не терял зря время и спокойно созерцал красоту течения реки. Его умиротворение было прервано следующей картиной: прямо перед его глазами один неизвестный йог пересек реку по воде без помощи лодочника, скользя по ее поверхности, как по суше. Заметив, что все это видел сам великий Будда, он предложил ему продемонстрировать то же самое, подтвердив свой статус просветленного. Будда спросил йога, сколько же времени тот потратил, чтобы научиться такому способу пересекать реку, на что получил ответ: «Мастер, на это была потрачена вся сознательная жизнь, проведенная в суровых нескончаемых аскезах». В этот момент к берегу подплыл лодочник и Мастер спросил его: «Какова цена переправы?» «Три гроша». прозвучал ответ. Будда, обращаясь к йогу, произнес: «Ты слышал? Вот настоящая цена твоей жизни».

Притча о долгом молчании и вопросах

Некогда к Благословенному Гаутаме пришел известный ученый муж с большим свитком, в котором были записаны его вопросы Мастеру. Ученый зачитал их, чтобы ничего не упустить. Будда выслушал внимательно все вопросы до последнего, но сказал, что ответит на них обязательно при одном условии: тот должен подождать один год в полном молчании. Ученый согласился, но увидев, как один из учеников Будды, сидя под раскидистым деревом, захохотал, смущенно спросил Мастера: «В чем же тут дело, почему тот рассмеялся?» Будда посоветовал ученому спросить его самого.

Когда пришедший обратился к ученику Будды за разъяснениями, он ответил, что Мастер — хитрец и обманщик, что ему он обещал то же самое, попросив вначале подождать в молчании всего год, исключив все мысли и переживания. Но выяснилось, что мысли исчезли, и вместе с ними пропали и вопросы. Поэтому ученик сказал ученому, чтобы тот спрашивал именно сейчас, если в действительности жаждет услышать ответы, иначе вряд ли когда-нибудь услышит их из уст Мастера. Но Будда был тверд в своих мыслях, уверяя что нет никакой хитрости, и что если через год пришедший спросит его, он обязательно ответит, если же не спросит, то незачем будет отвечать. Так все и произошло. По прошествии года Будда спросил бывшего ученого: «Ну что же, друг мой, остались ли у тебя еще какие-то вопросы?» Вновь пришедший ученый в свою очередь тоже расхохотался и сказал: «Только лишь сейчас стало ясно, отчего смеялся ученик твой. Вопросы и вправду исчезли».

Притча о трех типах слушателей

К Будде Гаутаме пришел как-то раз очень культурный и образованный человек, знания которого были для него предметом особой гордости. Кроме того, этот человек занимал высокую должность в своем государстве, снискав себе славу и почитание. Поводом к посещению Мастера был один вопрос, мучающий его много лет. Будда, взглянув на него и даже не дождавшись самого вопроса, сказал, что не может сейчас ответить. Человек подумал, что Мастер чем-то очень занят и поэтому пренебрег им ради своих дел. Но ведь он проделал такой длинный путь, отложив в сторону государственные дела. Мастер тут же развеял его подозрения, сказав, что дело совсем не в том. «В чем же?» — возмутился человек. «Послушай мой рассказ о трех типах слушателей». обратился к этому человеку Будда.

«Первый похож на горшок, который перевернут вверх дном. В такой ничего не войдет, сколько ни изрекай истин — он наглухо закрыт. Второй подобен горшку, который стоит, как полагается емкости, но у него худое дно. Сколько ни лей воды в него, она вся выльется в эту дырку. Человек, подобный такому горшку, может воспринять то, чему его учат, но вскоре забудет. И третий тип точь-в-точь как горшок, заполненный нечистотами. Во-первых, там некуда лить — он уже наполнен, а во-вторых, даже если какое-то количество воды и пробьется сквозь эти нечистоты, то в то же мгновенье смешается с этой грязью, перестав быть чистой водой. Вы представляете собой именно такой тип слушателя — вы не готовы воспринять то, что будет сказано, поскольку переполнены своими домыслами и суждениями через край. В лучшем случае, если вам все-таки удастся что-то воспринять, ваше сознание исказит это до неузнаваемости. Очистите сначала свой ум, а потом приходите».

Притча о достижениях и потерях

Когда Гаутама Сиддхартха стал просветленным Буддой, ему задали вопрос о том, чего он достиг. В ответ он, улыбаясь, произнес: « Гаутама ничего не достиг, напротив, слишком много утратил». Тот, кто задал вопрос, был не на шутку удивлен: «Нам казалось, что стать Буддой — означает достичь недосягаемого совершенства, вечности, безупречного знания, а ты, Учитель, говоришь, что ничего не достиг, да еще и очень многое потерял. Как же это понимать?» Будда немедленно ответил: «Буквально. Гаутама потерял все, что у него было к тому времени: свое знание, свое сердце, свое неведение, свое тело. Гаутама утратил тысячи дорогих вещей, перестав быть самим собой, и ничего в итоге не приобрел, ведь то, что он получил — уже было с ним. Это было его изначальной природой. Гаутама просто ушел от себя, чтобы вернуться к себе. Не стоит считать это достижением. Мыслить в этой категории — значит пребывать в иллюзии».

Таковы заветы великого подвижника духа, благословенного Будды Гаутамы. Все, чему так ненавязчиво учит нас Будда, абсолютно лишено какой-либо скучной назидательности. И буддизм не является религией в обычном понимании этого слова. Скорее это древнейший источник знаний, свод непреложных истин о мироздании, подобный в чем-то научным теориям великого Ньютона или Эйнштейна, за той лишь оговоркой, что предлагаемая ими картина мира может устареть, а то, чему нас учит Будда, навсегда останется непререкаемым, в силу своей божественной универсальности.

"Говоря об основах буддизма, нельзя останавливаться на позднейших усложнениях и разветвлениях. Важно знать, что идея очищения учения всегда жива в буддийском сознании. Вскоре после смерти Учителя начались известные соборы в Раджагрихе, потом в Вайшали и в Патне, возвращая учение к его первоначальной простоте.

Главные существующие школы буддизма - Махаяна (Тибет, Монголия, Россия - калмыки, буряты, Китай, Япония, Северная Индия) и Хинаяна (Индо-Китай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но во всех школах одинаково помнят о качествах самого Учителя.

Качества Будды: Шакья Муни - мудрый из рода Шакья; Шакья Синха - Шакья Лев; Бхагават - Благословенный; Саттха - Учитель; Татхагата - Прошедший Великий Путь; Джина - Победитель; Владыка Благого Закона.

Необыкновенно прекрасен этот приход царя в облике могучего нищего. "Идите, вы нищие, несите спасение и благо народам". В этом напутствии Будды в одном определении "нищие" заключена целая программа.

Познавая учение Будды, понимаете, откуда идет утверждение буддистов: "Будда - человек". Его учение жизни - вне всяких предрассудков. Храм для него не существует, но есть место собраний и дом знаний, тибетские дуканг и цуглаканг.

Будда отрицал существование личного Бога.

Будда отрицал существование вечной и неизменной души.

Будда дал учение жизни каждого дня.

Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов.

Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда.

Будда заповедал изучать жизнь мира в полной его реальности.

Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира.

Сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру и каждый утверждает:

"Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине".

Основы Буддизма. Е.И.Рерих

Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни жил и работал на благо человечества в Индии в VI веке до н.э.

Родился в Индии, в городе Капилавасту, в семье кшатриев — в касте воинов и правителей.

Отцом его был царь Шудходана из кшатрийского рода Шакьев, именно поэтому Будду называют Шакьямуни, то есть Мудрец из рода Шакьев. Мать Будды - Махамайя, жена царя.

Через семь дней после рождения царевича, мать умерла.

Сиддхартху воспитывала его тетя по имени Махапраджапати, ставшая женой царя Шудходаны. Она очень любила мальчика.

Астрологи предсказали, что Сиддхартха покинет дворец и станет буддой, увидев старика , больного , мертвого и отшельника .

Царь решил уберечь сына от столь опасных встреч и выстроил для него дивные дворцы, окруженные высокой стеной, а в подходящее время женил его на прекрасной принцессе, которая роди-ла ему сына Рахулу .

Если бы царевич жил обычной жизнью и встречался не только с ее радостя-ми, но и с горестями, может быть, ничего бы и не случилось. Но попытки уйти от судьбы обычно приводят к обратному результату , и царевич устремился навстречу избравшему его року.

Он попросил колесничего показать ему мир за оградой дворца.

В первый же выезд Сиддхартха увидел бредущего навстречу древнего старика и услышал от колесничего, что эта участь не минует никого. Вся радость юности покинула Сиддхартху.

Второй выезд принес ему встречу с носилками, на кото-рых лежал человек, страшно страдавший от неизлечимой болезни. Колесничий сообщил, что и эта участь не минует никого. Радость здоровья и силы покинули юношу.

На третьей прогулке навстречу царской колеснице двигалась печальная похоронная процессия, которая несла как бы увядшее тело. Колесничий объяс-нил, что это смерть, она постигает каждого живущего.

В четвертый раз встрети-ли они отшельника, и возничий сказал, что этот человек следует истинному Учению.

Задумчивым вернулся Сиддхартха в свой дворец. Танцовщицы и музыкан-ты, развлекавшие его, устали и заснули, разметавшись во сне. Царевич взглянул на них, и ему показалось, что он на кладбище и перед ним одни трупы. И понял Сиддхартха Гаутама, что пора коренным образом изменить свою жизнь, так как мирские радости после пережитых потрясений потеряли для него всякий смысл.

Он зашел взглянуть на спящих жену и сына, а затем покинул родной город Капилавасту. Было ему в это время 29 лет.

Как только царевич вышел за город-ские ворота, перед ним предстал демон Мара. Онпообещал отныне следовать за ним как тень, искушая соблазнами и наводя ужас, чтобы заставить царевича сойти с избранного им пути.

К каждому, кто вышел из сферы обыденной жизни и углубился в дебри своего бессознательного, из глубин его собственной сущно-сти непременно выходит такой демон и уже никогда не покидает его .

Но царевич Сиддхартха сразу же восстал против Мары и отверг его злые чары. Доехав до берега реки, он сошел с коня, которого звали Кхантака, и тут же поме-нялся одеждой с нищим отшельником. Дальше он продол-жил свой путь в совершенном одиночестве, ибо только так можно обрести исти-ну пути .

Шесть лет странствовал царевич по Индии, переходя от одной группы от-шельников к другой, усвоил все их учения и испытал на себе все предложенные ими практики . Но ни одно учение и ни один Учитель не смогли принести ему желанного покоя души .

Однажды, выйдя ни с чем из очередной строгой аскезы, он сел под деревом бодхи и сосредото-чился в глубокой медитации.

Сразу же он смог вспомнить все свои предыдущие перерождения.

Из самых глубин его существа при-шло к нему ясное осознание че-тырех благородных истин :

во-первых , что череда смертей и рождений неразрывно связана со страданием,

во-вторых , что это страдание имеет причину,

в-тре-тьих , что это страда-ние возможно прекратить,

в-чет-вертых , что есть путь, ведущий к концу страдания.

Все знание прошлого, настоящего и будущего открылось ему и во-шло в самую сердцевину его су-щества, и чувство глубокого и нерушимого покоя запечатлелось в его сердце.

С этого момента бывший царевич Сиддхартха словно бы пробудился от тяжелого, гнету-щего сна и стал буддой, Пробуж-денным , Просветленным , Всеве-дущим .

Буд-да вышел из глубокой меди-тации и кос-нулся рукой земли, призвав ее в свидетели того, что он достиг Просветления.

Жест «прикосновения к земле» запечатлен на многочисленных скульптурных и живописных изображениях Будды Шакьямуни, или Гаутамы Будды, как его обычно называют.

Будда получил просветление. Чтобы достичь его, он дол-жен был пройти весь путь человека, проникнуться его страданием и сострадани-ем к нему.

У Будды изначально не было никакой опоры, поскольку он отверг все учения и опыт всех Учителей, по проторенному пути которых он отказался следовать .

Те-перь он должен был идти один, у него не было равного ему спутника. Оставалось опираться лишь на самого себя.

Теперь перед ним стояла задача - провести людей по открывше-муся ему пути Освобождения, приняв на себя подвиг Учительства.

Будда понимал, что люди не поверят ему, когда он попы-тается передать им свой опыт, что они не поймут его и будут искажать его слова…

Но Его великая миссия была предопределена - это миссия по спасению человечества !

Так, Будда, которого все знали, как простого царевича Сиддхартху начал проповедовать буддистское учение, будди-стскую дхарму, по возможности приспосабливаясь к восприятию окружавших его людей .

Ибо, как говорит прекрасный буддистский текст Дхаммапада, если что-либо должно быть сделано делай, совершай с твердостью, так как расслабленный странник только больше поднимает пыли.

Учение Будды Шакьямуни. Основные моменты Учения .

Будда установил 4 благородные истины , познанию которых должен посвятить себя каждый:

1. Жизнь полна страданий.

2. Страдания имеют причину.

3. Страдания можно прекратить.

4. Путь, ведущий к освобождению от страданий.

Первая истина - «Жизнь полна страданий», говорит о том,чтострадание есть не что иное, как рождение, желание, ненависть, зависть, осуждение, печаль, отчаяние, горе, болезнь и смерть.

Многие мыслители Индии, как и Будда, считали, что только близорукие люди мирские радости считают удовольствием. Эти удовольствия настолько кратковременны, что следующая за ними череда невзгод и болезней, страхов и утрат сводит на нет всю радость от испытанного удовольствия.

Вторая истина - «Страдания имеют причину» , объясняет, что происхождение страданий и зла на Земле есть ничто иное, как причинно-следственная связь. Будда пояснил Закон Кармы. Каждая мысль, решение и действие человека, приводит его к определенному следствию.

Во Вселенной царит гармония и баланс. Если человек нарушает гармонию, отправляя негатив в окружающее пространство, он непременно получает возврат сторицей. Это происходит для того чтобы, научить человека жить в мире и любви.

Если человек не понимает, за что ему это, и не хочет понять, то ситуация раз от разу усугубляется и однажды приводит человека в такое состояние, что он наконец задается вопросом, на который он однозначно получит ответ.

Так, неведение истины порождает стремление к новому рождению и прохождению не пройдённых уроков.

Если бы человек познал преходящую (не вечную) природу земного существования, которая полна ограничений и страданий, то колесо Сансары (круг перевоплощений) было бы остановлено, поскольку не было бы причин, которые бы порождали новую карму.

Третья истина - «Страдания можно прекратить», вытекает из второй.

Выполняя определенные условия , человек может освободиться от страданий уже в этой жизни .

К истинной мудрости ведут :

- полный контроль над эмоциями,

- освобождение от привязок к материальному,

- постоянное размышление,

- стремление к познанию истины.

Достижение нирваны не означает полную бездеятельность. Достигнув мудрости, человек не должен оставаться в размышлениях. В течение 45 лет после просветления Будда, странствуя, проповедовал и основывал Братства.

В своем учении Будда рассказал о том, что существует два вида человеческих поступков.

Первые совершаются под влиянием ослепления, ненависти и привязанности. Они порождают семена кармы, а, следовательно, новые рождения для выполнения кармических задач.

Вторые поступки не отягощены никаким влиянием, они лишены привязанности и, соответственно, не рождают узелков кармы.

Человек, удаливший частицу неведения, победивший страсть, приобретает доброжелательность, чистоту, мужество, нерушимое спокойствие, самообладание. Это ободряет его и дает силу дальше идти трудной дорогой к цели достижения просветления.

Четвертая истина - «Путь, ведущий к освобождению от страданий». Буддаподробно указывает на этот путь к освобождению от страданий. Он сам следовал этим путем.

«ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ », назван он так потому что, путь состоит из восьми ступеней.

«Восьмеричный путь» доступен каждому. И каждый, кто следует ему, достигает восьми добродетелей.

1. Правильные взгляды . Невежество и заблуждения о себе и о мире являются причиной страданий, поэтому, для духовного развития нужно иметь правильные взгляды, которые подразумевают понимание и познание четырех истин .

2. Правильная решимость . Знание истин бесполезно без решимости духовно расти и преобразовывать окружающую реальность в соответствии с истинами. Поэтому человек, стремящийся духовно развиваться, должен отрешиться от привязанности к чему-либо, отказаться от вражды и плохих намерений.

3. Правильная речь. Правильная решимость должна контролировать и направлять нашу речь. Это воздержание от сквернословия, клеветы, лжи и оскорблений.

4. Правильное поведение . Правильная решимость также должна проявляться в правильных действиях и правильном поведении - учил Будда. Это отказ от неправильных поступков - воровства, уничтожения живых существ, удовлетворения вожделения.

5. Правильный образ жизни . Зарабатывать средства на жизнь следует честным путем, отвергая сквернословие и плохие поступки.

6. Правильное усилие . Человек, руководствуясь правильным поведением, речью, решимостью, пытается измениться, но старые привычки совращают его с пути истинного. На этом этапе важно контролировать свои мысли, речь, поведение . То есть вести осознанный образ жизни , вовремя пресекая уже не наши дурные мысли, не позволять привычкам прошлого возвращать нас в колесо порочности. Заполнять пустоту хорошими идеями и знанием.

Никто не застрахован от риска поскользнуться, поэтому праздновать моральную победу рано.

7. Правильные мысли. На этом этапе следует сохранять бдительность и постоянно помнить и практиковать предыдущий изученный материал. Обо всем надо думать так, как оно есть. То есть, лопата - это лопата, я - это я. Утрированно, но доходчиво. Неправильные мысли пустили глубокие корни. Поведение, основанное на ложных стереотипах, стало неосознанным. Необходимо вырвать с корнем весь хлам, выбросить и забыть. Не следует оглядываться, а то можно окаменеть , застрять в прошлом.

8. Правильное сосредоточение . Идущий и стремящийся к мудрости сосредотачивает свой успокоенный ум на исследовании и осмыслении истин . Это первая ступень созерцания и познания.

Первая ступень созерцания и познания , человек наслаждается покоем отрешенности от всего земного и радостью чистого мышления.

Вторая ступень сосредоточения возникает, когда вера в истину рассеивает сомнения, отпадает необходимость в исследованиях и рассуждениях. Человек ощущает внутреннее спокойствие и радость.

Третья ступень сосредоточения, это когда человек предпринимает попытку перейти к осознанному состоянию безразличия.Здесь человек отрешается от радости сосредоточения и испытывает совершенную невозмутимость.

Четвертая ступень духовного сосредоточения - ищущий странник пытается освободиться даже от сознания невозмутимости.

Наступает состояние безразличия, совершенной невозмутимости и самообладания - наступает ПРОСВЕТЛЕНИЕ .

Всякие страдания прекращаются. Наступает совершенная мудрость и праведность.

Подводя итог «восьмеричного пути», Будда резюмирует, что состоит он из трех гармоничных этапов - ПОЗНАНИЯ , ПОВЕДЕНИЯ и СОСРЕДОТОЧЕНИЯ .

Духовное развитие и познание невозможно без добровольного контроля предрассудков, своих эмоций и страстей .

После этого становится возможным еще один и последний шаг - это сосредоточение на созерцании истины, результатом которого является высшая мудрость, совершенное проведение, раскрытие тайны существования.

Будда назвал Оковы, так называемые

10 великих препятствий к духовному развитию человека:

1. Иллюзия личности

2. Сомнение

3. Суеверие

4. Телесные страсти

5. Ненависть

6. Привязанность к Земле

7. Желание наслаждения и успокоения

8. Гордость

9. Самодовольство

10. Невежество

Будда учил своих последователей не привязываться ни к чему , даже к своему Учению ! Каждое мгновение имеет свое значение! Об этом свидетельствует следующая притча.

Однажды Благословенный сказал своим последователям:

Представьте себе, человека, отправившегося в дальний путь. Он был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей.

Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Этот человек сказал себе: «Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег, но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, я смогу, работая усердно руками и ногами, безопасно перебраться на плоту на противоположный берег».

Так он и поступил. Человек построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

Перебравшись и достигнув желаемого, он сказал себе:

«Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег. Возьму-ка, я этот плот с собой, взвалив его себе на плечи, и продолжу мой путь! »

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом ? Как думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, этот человек должен сказать себе: «Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега.

Но, я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!»

Именно в этом будет правильное отношение человека к своему плоту.

Точно так же, о, ученики, предлагаю и я вам мое Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность . Усвойте эту аналогию Учения с плотом.

Дхамма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны.

Из приведенной выше притчи, видно, как мало значения придавалось Буддой всему в этом мире иллюзии, или Майи. Именно все, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, проходящую и относительную ценность.

Также в этой притче подчеркивается, что все достигается лишь своим трудом : человеческими руками и ногами .

Учение лишь тогда будет действенным, когда будут положены личные усилия и личный труд.

Будда о Боге . В Учении Будды отсутствует понятие Бога, как таковое. Будда отрицал существование личного Бога.

Вопрос с кастовыми различиями был решен однозначно: Будда объявил всех людей равными и не делал никаких различий между кастами;

Будда назвал женщину полноправным человеком , ибо невозможно развитие, если одно из начал угнетено.

Он говорил о существовании Великих Законов . Им были определены законы жизни каждого дня.

Закон бесстрашия

Мужество, в учении Готамы, было положено в основу всех достижений.

«Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть вглубь истинного знания и обрести мудрость Архата».

Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия.

Само прозвище Готамы Будды - Сингха - "Лев" и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать Учением бесстрашия.

«Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся.

Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость, потому зовем мы себя воинами».

Закон отказа от собственности

Будда действенно выступал против собственности.

Сурово производился отказ от собственности. Причем отказ от собственности нужно было выявить не только внешне, сколько принять его сознанием .

«Однажды ученики спросили Благословенного: «Как понять исполнение заповеди от каза от собственности ?» Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности . Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека. Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями . ...Можно иметь вещи и не быть собственником. Так сказал Благословенный и просил вообще не думать о собственности , ибо от речение есть омытие мысли. Ибо лишь по омытым каналам может пробиться основное устремление». (Община, 85)

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

Закон ценности труда.

Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Только в труде можно выковать волю и доспехи к сражению, только в труде можно закалить характер и приобрести лучшие качества.

Закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий

Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов. Именно Будда указал на нелепость и несправедливость кастового различия людей.

Закон реального знания

Будда объявил невежество - причиной всех бед человеческих, а знание единственным спасением. И сделал это знание доступным всем.

Он утвердил знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания .

Наряду с осуждением невежества, Будда столь же суровое осуждал и легкомыслие: «Глупец, невежда - наибольшие враги самим себе, ибо они совершают злые поступки, приносящие горькие плоды».

«Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и все же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не знает вкуса похлебки».

«Длинна ночь для сторожа, длинен путь усталому. Длинно вращение колеса жизней и смертей для глупцов, не знающих Истины».

Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость - качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания.

Учение Благословенного настаивало на достоверности , но не было в нем догм , которые предлагались бы на веру, поскольку Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Поэтому я учил вас, - говорил Будда, - не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием».

В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной:

«Когда, после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от заблуждений, он верит этому человеку.

Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником.

Став его учеником, он открывает ухо.

Открыв ухо, он слышит учение.

Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость.

Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого.

Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая вглубь ее, он видит.

Но все это лишь признание истины, но не овладение ею . Чтобы вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот психологический процесс ».

Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение, и что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной.

«Почитай свою веру и не хули веру других», - одна из аксиом буддизма. Так Учение Будды - это пример неотрицания предыдущих Учений .

Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого сотрудничества.

Его терпимость и желание тесного сотрудничества с людьми были так велики, что он никогда не говорил против обрядов их или верований.

Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него великие учения, и потому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло отрицание .

Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.

***

Гаутама Будда положил основание общине. Он был одним из первых общинников. Будда организовывал Общины - Сангхи .

Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.

Община принимала всех без различия рас, каст и пола.

Два правила были необходимы для поступления в общину:

1. полный отказ от личной собственности

2. нравственная чистота .

Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей.

В общине проводилось полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления.

При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого всё достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он «тщетно стар».

Но «тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший ».

Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении.

О таких, слишком уединяющихся, Он говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».

Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов. Он избегал делать обязательными многие запреты. Все правила стремились оградить и сохранить полную самостоятельность ученика.

Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу.

Побуждаемые Девадаттою, двоюродным братом Гаутамы Будды, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех.

Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых. Так, известен случай, когда Благословенный, убедясь в мудрости почтенного Соны и увидя его окровавленные ноги, сказал ему:

Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве.

Сона просил, чтобы это решение распространилось на всех общинников, и Благословенный поспешил исполнить это желание.

Все правила общины, учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной необходимостью . Так, например, один трогательный эпизод, послужил основанием новому правилу для общины.

«Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он подошел к нему и спросил:
- Что с тобою, бикшу, ты болен?
- Да, Владыка.
- Но разве нет никого, кто помог бы тебе?
- Нет, Владыка.
- Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?
- Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.

На это Благословенный обратился к Ананде: «Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу». «Да, Владыка», - ответил Ананда и принес воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель.

В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их: «Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?»

Да, Владыка.
- Чем же болен этот бикшу?
- Он болен расстройством кишечника, Владыка.
- Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним?
- Нет, Владыка.
- Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным».

«Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины».

Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде:

«Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие».

Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме .

Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников.

Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо .

Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития.

«Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», - было принято за правило в общине.

И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного.

Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и образовательной.

В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный ; но отрицание приравнивалось к невежеству .

У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего - община должна была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?»

В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось на расширение сознания.

Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения.

«Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым - почему? Вследствие загрязненности материи. если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».

Будда никогда не говорил собеседнику, что тот неправ . Своими глубокими знаниями и рассуждениями он покрывал знание собеседника, рассказывая ему о многом. И тем вызывал, восхищение и благодарность. (пример, с надиром и зенитом):

«Однажды Благословенный, на пути к бамбуковой роще, вблизи Раждагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который, в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и к надиру.

Благословенный, зная, что он исполнял обряд, по традиционному религиозному суеверию долженствующий отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу:

«Почему совершаешь ты этот странный обряд?»

Шригала ответил: «Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов?

Я знаю, что Ты, о Готама Шакьямуни, кого люди Называют Татхагата, Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою.

Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца».

Тогда Татхагата сказал:

«Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от пагубных влияний злобных духов.

Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда.

Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.

Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям.

Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей жене и детям на запад, и к твоим друзьям на север, и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим слугам.

Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях».

И Шригала посмотрел на Благословенного с великим почтением, как на своего отца, и сказал:

«Истинно, Готама, Ты Будда, Благословенный и Святой Учитель.

Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю. Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, как тот, что приносит лампаду в темноту.

Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю, достигшему озарения, прибегаю к Истине, дающей просветление, прибегаю к убежищу братьев».

Будда указывал на несовершенство аскезы .

Будучи врагом всякого ритуала, Будда отрицал очистительную мощь обливаний. «Человек не будет нравственно чист оттого, что он долго очищался в воде. Чистый человек, брамин, тот, в ком обитает истина и добродетель».

«Все ваши правила, - говорил Будда изуверам, - низки и смешны.

Иной из вас ходит нагой, прикрывая себя только руками;

иной не станет пить из кувшина или есть с блюда, не сядет за столом между двумя собеседниками, между двумя ножами или двумя блюдами;

иной не сядет за общий стол и не примет подаяния в том доме, где есть беременная женщина, где заметит много мух или встретит собаку...

Иной питается одними овощами, отваром риса, коровьим или оленьим пометом, древесными корнями, ветвями, листьями, лесными плодами или зернами.

Иной носит платье, накинув его только на плечи, или прикрывает себя мхом, древесною корою, растениями или оленьей кожей; распускает свои волосы или надевает на них волосяную повязку из конского волоса.

Иной носит одежду печали; постоянно держит руки вверх; не садится на скамьи и циновки или постоянно сидит в положении животных...

Иной лежит на колючих растениях или на коровьем помете.

Не стану перечислять других подобных средств, которыми вы мучаете и изнуряете себя...

Чего ожидаете вы, добровольные труженики, за свои тяжкие труды?

Ожидаете подаяний и почитания от мирян, и когда достигаете этой цели, крепко пристращаетесь к удобствам временной жизни, не хотите расстаться с ними, да и не знаете и средств к тому.

Едва вы завидите издали посетителей, как тотчас садитесь и показываете вид, будто вас застали в глубоком размышлении, но расставшись с ними, снова делаете, что хотите, прогуливаетесь или покоитесь на свободе.

Когда вам подносят грубую пищу, вы, даже и не отведывая, отдаете ее, а всякое вкусное кушанье оставляете у себя.

Предаваясь порокам и страстям, вы, однако же, надеваете личину скромности.

Нет, не таково истинное подвижничество!

Труженичество тогда только полезно, когда под ним не кроются своекорыстные намерения ».

Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли.

Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями.

«Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлен, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая оглядывается лишь ясным разумом расширенного сознания».

Или другой пример:

«Для того, чтобы струны вины издавали гармонический звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил; если недостаточно, оно обращается в пассивность.

Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей.

Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив».

И еще о тех, кому учение Будды было не по нраву:

Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его.

Первые за порицание их изуверства, вторые за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.

Первым он говорил: «Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его».

Вторым - «По делам человек становится парией, по делам становится брамином.

Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет.

К чему привела ваша отделённость?

За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры.

Ваша отделённость просто называется грабежом.

И священные вещи ваши просто орудия обмана.

Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона?

Вы считаете юг светом, а север - тьмою. Будет время, когда приду от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле.

Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома.

Брамин, ты ведешь жалкую жизнь и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь».

Слово «Будда» не имя, но состояние ума, достигшего высшее точки развития, в буквальном переводе - познавший, или тот, кто овладел совершенным знанием - мудростью.

Будда никогда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи.

Силы, которым обладает Будда, не чудесны, ибо чудо есть нарушение законов природы. Высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей.

«Будда согласно одному тексту, есть лишь старший из людей, отличающийся от них не более, нежели первый вылупившийся цыпленок от других цыплят одной наседки».

Особенно подчеркивается человечность Будды.

Древние писания всегда подчеркивают жизненность его учения. Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни обычных трудящихся. Искал расположить их к учению и не боялся посещений куртизанок и раджей.

Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им свое учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступаясь при этом основными принципами.

Любимым приемом Будды было сравнение и этот простой и жизненный подход сообщал его учению яркость и убедительность.

Несомненно, знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великою мудростью удерживала его от выдачи понятий, которые могли быть не усвоены сознанием слушателей и, по этой причине, стать разрушительными.

Об этом свидетельствует следующая история:

«Однажды Благословенный остановился в бамбуковой роще в Косамби. Взяв пригоршню листьев, Благословенный спросил учеников:

Как думаете, ученики мои, что больше: эта ли пригоршня листьев в моей руки или же листья, оставшиеся на деревьях этой рощи?

Листы в Руке Благословенного малочисленны; Несравненно число листьев во всей роще, отвечали ученики.

Истинно так, и то, что я познал и не поведал вам, гораздо больше того, что я передал вам. И почему, о ученики, не поведал я этого вам? Потому, что не было бы пользы вам от того, ибо оно не способствовало бы высшей жизни. Оно ведет и к разочарованию в этом земном мире, к уничтожению всякой чувствительности, к прекращению желания, к миру, к высшему знанию, к пробуждению, к Нирване. Потому я и не передал этого вам.

Но что же поведал я вам? То, что является страданием, источником страдания, прекращением страдания, и указал путь, ведущий к прекращению страдания».

Будда говорил о значении Будущего , и его приоритета перед настоящим.

«Однажды женщина остановилась между изображениями Благословенного Будды и Майтрейи, не зная кому принести почитание. И изображение Благословенного Будды произнесло: «По завету Моему почитай будущее. Стоя в защите прошлого, устреми взгляд на восход». Помните, как Мы работаем для будущего, и все существо ваше устремите в будущее! Чуждое свету Учение принесем в лучах знания, ибо свет мира покрыт тьмою». (Община, 95)

Будда указал на приход нового Учителя в будущем .

Подобного действенного примера самоотречения история нигде нам не указала. По словам предания, Благословенный утвердил своим преемником Бодхисаттву Майтрейю.

«И сказал Благословенный Ананде:

Я не первый Будда, который пришел на Землю, также не буду я последним.

В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв и смертных.

Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам.

Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове.

Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я.

Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями.

И спросил Ананда: «Как узнаем мы Его?»

Благословенный сказал: «Имя Его будет Майтрейя».

Грядущий Будда, Майтрейя, как указывается его имя, - Будда Сострадания и Любви.

По всему буддийскому краю, на придорожных скалах, указывают путь изображения Майтрейи.

От древнейших времен и доныне это изображение созидается буддистами, знающими приближение нового века.

Почтенные ламы в сопровождении учеников, художников и ваятелей в наши дни путешествуют по буддийским землям, созидая новые изображения символа чаяний светлого будущего.

Великий Будда, завещая Майтрейю, дал путь всего существования.

К этим мудрым и ясным Заветам зовет явление новой эволюции.

Требование очищения Учения не случайно, сроки близятся. Изображение Майтрейи готово подняться.

Все Будды прошлого сочетали мудрость опыта и передали ее Благословенному Победителю.

Цитаты из учения :

«Орошатели отводят воду, куда хотят; лучники выправляют стрелу; плотники сгибают дерево по своему усмотрению; мудрые гнут самих себя!»

«Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала ее, таков вечный закон».

«С момента возникновения решения зла человек уже виновен - выявлено ли оно или нет».

«Из трех видов действия, - говорил Будда, - наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль».

«Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего - мысль. Все совершается мыслью.

Если человек говорит или действует со злобной мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку».

«Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения».

«Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым - почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».

«Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его».

«Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы,

от свободы рождается радость,

от радости - удовлетворение,

от удовлетворения - чувство покоя и счастья».

БУДДА

Наталия Дмитриевна Спирина

Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)

«Истина — единственный источник мужества» — так говорил Будда. Изучение основ всех религий есть приближение к Истине. Истина может быть только одна , так же как основы едины для всего мироздания. И «нет религии выше Истины», как сказано на заглавной странице «Тайной Доктрины».

Временны формы, вечны законы. Формы принадлежат изменяющемуся миру, законы — неизменному Бытию.

Агни Йога — Живая Этика, синтез всех религий и йог — даёт нам то понимание, которое помогает подойти ко всем верованиям, не отрицая их, но находя то общее, что их объединяет.

Учение Живой Этики продолжает развивать все основные положения, данные в буддизме, соответственно нашей эпохе. Если Будда закладывал фундамент для общины, то в Живой Этике община указана как неизбежность для всего человечества. Все положения буддизма касательно самосовершенствования даны в новом Откровении в широко развёрнутом научном обосновании, согласно уровню развития, достигнутому к настоящему времени.

Благодаря тому, что говорится в книгах Живой Этики, учение Будды, очищенное от наслоений прошлых веков, обретает новую силу и значимость для настоящего момента. «Каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия», — говорит Будда. И возвращение к изучению основ буддизма означает отнюдь не возвращение в прошлое, но, в свете Живой Этики, это новый шаг в будущее , на пороге которого мы уже вплотную стоим.

Всем интересующимся вопросами буддизма рекомендуем прочитать простую и понятную книгу «Основы Буддизма », написанную Еленой Ивановной Рерих, под псевдонимом Наталья Рокотова.