Презентация на тему "мифы славян". Мифы и легенды древних славян Презентация на тему мифы славян

Рязанская государственная радиотехническая академия

Кафедра истории и культуры

Реферат

на тему

"Мифы древних славян"

Выполнил:

Проверила:

Рогачёва А. Г.

ВВЕДЕНИЕ .......................................................................................................................................................................... 3

1. Представление о земном устроении ....................................................................................................................... 4

2. Уровни славянской мифологии .............................................................................................................................. 5

3. Верховные Боги славян .............................................................................................................................................. 6

3.1. Мать Земля и Отец Небо........................................................................................................................................ 6

3.2. Даждьбог Сварожич............................................................................................................................................... 6

3.3. Перун Сварожич...................................................................................................................................................... 8

3.4. Огонь Сварожич..................................................................................................................................................... 10

4. Другие Боги древних славян .................................................................................................................................. 12

4.1. Род и Рожаницы..................................................................................................................................................... 12

4.2. Ярила........................................................................................................................................................................ 13

4.3. Змей Велес............................................................................................................................................................... 13

4.4. Тёмные Боги............................................................................................................................................................ 15

5. Боги и духи низшего уровня ................................................................................................................................... 15

6. Центральный миф древних славян ...................................................................................................................... 16

7. Религиозные праздники ........................................................................................................................................... 18

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ................................................................................................................................................................ 19

Список используемой литературы ........................................................................................................................... 20

Древнейшая история восточных славян, подробности их быта и верований окончательно еще не выяснены историками, разнообразные стороны жизни и многие факты не установлены.

Все сведения о древних славянах извлечены из скудных строк исторических и географических сочинений, принадлежащих древнеримским и византийским авторам, а также летописям более позднего христианского периода, которые создавались, конечно, не с целью описать языческие мифы. На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды. Именно поэтому меня привлекла тема «Мифы древних славян».

Мне захотелось изучить эту сторону нашей многогранной истории, углубиться в тему и обратиться к истокам нашего далекого прошлого.

Изучив материалы по данной проблеме, я убедился, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в своем поклонении и единении с природой они были даже выше и разумнее нас – "царей" всего живого. Древняя религия предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших обычаях. А ведь именно в этих обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять все происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое...

Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны.

Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено "космической птицей". У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть "Желтка" - наш живой мир, мир людей. Нижняя "исподняя" сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только "небо", но и "небеса". Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали "твердью", прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: "разверзлись хляби небесные". Ведь "хлябь" - это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии - оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием "состоянием" символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в "хлябях небесных" есть остров. Остров этот называли "ирием" или "вирием". Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово "рай", так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: "старший волк", "старший олень" и т.д.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед "старшими" - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда "старшие" скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя "царями" природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи "функции" были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово "Бог": можно сравнить слова "богатый" (имеющий бога, долю) и "убогий" (противоположное значение), в украинском языке - небог, небога - несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Для наглядности можно изобразить схему уровней Богов славян:

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того - супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог- в переводе на современный язык «Отец-Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, - и это очень похоже на современные представления - на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине - одного мужа. В «Слове о полку Игореве» - знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, - среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим- «его Земля-Матушка любит»...

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить - пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Можно попробовать рахобрать слово по составу. «Ма-» - означает мать, мама. Что же означает "кошь"? Вспомним слова "КОШелек", где хранится богатство, "КОШара", куда загоняют живое богатство - овец. "КОШевым" называется предводитель казаков, "КОШем" ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай - земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Земля-Макошь - Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное- родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают. "Даждьбог" значит - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола "беречь", "оберегать" и обозначает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился - в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В "Слове о полку Игореве" русские люди названы "Дажьбожьими внуками" - внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие.

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия - не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом "Слове и полку Игореве" принимается за страшное знамение.

А священным знаком Солнца с незапамятных времён был... Крест! Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – "дневное" или "ночное". Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят "посолонь" (то есть по Солнцу) либо "противосолонь", в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно "ночное" Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом "поклонения" фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие - ночной мрак.

Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется "мандзи" и считается символом совершенства. Вертикальная черта указываетнавзаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная - на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что же касается поперечных штрихов, - если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо-твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, "добро должно быть с кулаками", но-именно Добро.

Перун - славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода - непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.

Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор "потрясал волосами". Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча - черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: "Голова серебряна, ус злат". Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот, кто сильно бьёт", "Разящий". Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как "первый" и "правый". Что касается "первого", то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с "правым": Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница - вот откуда гром, вот почему он "прокатывается" по небесам. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния - эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося ограбить Богов и людей - похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром - это "клич любви" на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы... Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, "мёртвые", разящие насмерть, и золотые, "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет показаться наружу.

Перун, в большой степени "ответственный" за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба), поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но "стоколосым" (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не был...

С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы...

Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем - каменные топоры и наконец - золотая секира: Боги "прогрессировали" вместе с людьми. Топору - оружию Громовержца - с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет "подсечена" и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, - не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы...

Другой символ Перуна - так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу - на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто "практических" соображений - в качестве громоотвода...

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун - исключительно "дружинно-княжеский" Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза - не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

Перуну было посвящено животное - дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров - домашние быки и коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

Было у Перуна и своё дерево - дуб, был и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут "перуникой". У него шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис - по-гречески "радужный".

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Иногда говорят, что древние славяне верили в идолов. Но это всё равно что утверждать, будто христиане верят в иконы. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего - животную, а если народу грозило серьёзное несчастье - то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по сюжетам некоторых кинофильмов и художественных произведений, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду - как мы бы теперь выразились, "закрывал собой амбразуру", т. е. совершал чтимый подвиг...

После принятия христианства Перун не был забыт. Здесь сказано лишь о немногих обычаях, дошедших до наших дней; на самом деле их великое множество. Когда Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только "громило" язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун "передал" многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой "наследник" Бога Грозы - святой Георгий, змееборец, который и в наши дни мы видим на гербе Москвы.

Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об "огне родного очага" - хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже - собирал вкруг себя несколько поколений рода - большую семью, символизируя её нераздельную общность.

Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился "своим", стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, - стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их не менее авторитетных соперников - опровержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось... Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю - "косолапый", "бурый"). Вот и слово "медведь" означает "ведающий медом" - "любящий мед". Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.

Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе... да нельзя: печь в избе!»

Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку ("На счастье"), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.

Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом - трением. Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг, "упавшие с небес", или "первые" законы! Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской "божественной" мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.

Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше. Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.

С Огнем славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь - самое первое пламя любви... По другой из легенд Перун и Огонь соревновались в меткости, и в момент, когда пламя и молния, ударили в одну точку. неожиданно для самих Богов появились первые люди.

И это далеко не всё, что можно сказать об Огне. Ярких примеров современных традиций, пришедших к нам их глубокой древности великое множество. Откуда, например, появилась наша «ватрушка»? Это от Древнего слова «ватра», то есть «очаг».

Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это - Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня "род", созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и "сыр" (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: "ЛАДить", "наЛАЖивать" и т. д. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: "ЛАДа", "ЛАДо" - ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» - свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» - гадание о женихах. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

У древних славян была Богиня по имени Леля - дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют "люлькой", нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом "лелеять". Аист, якобы приносящий детей, по-украински - "лелека". Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах-будущем урожае. Лелю-Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением.

Праздник Рожаниц справляли весной - 22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно съедали на священном пиру, а потом ночью жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше - по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник, а мужчины смотрели на него издали.

Часто, к сожалению, ошибочно считают Ярилу Богом Солнца. У древних славян у Ярилы была другая роль.

Что мы подразумеваем под словом "ярость"? В словарях русского языка можно найти: "неистовство; пюрыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы". И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку. Вот эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась "в ведении" славянского Бога Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник "ярилки", приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Считалось, что эта любовь увеличивает урожай, так много значивший для древнего земледельца. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов.

Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, "Ярилой" наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти-изображение человеческой головы. Коня с "Ярилой" водили по полям, приговаривая: "Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!".

По другой версии Ярила представал перед людьми весной мальчиком на молодом жеребце, летом - взрослым мужчиной на крепком коне, а осенью - стариком на старом коне.

Колосья символизировали жизнь, а изображение головы, возможно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, ежегодно умирал и возрождался. Проводам, "похоронам" плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима - и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют "яровыми"...

Учёные пишут, что сказка - это миф, который перестал быть священным для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не очень-то верят. (Кстати, в Древней Руси словом "сказка" обозначали достоверный рассказ, притом чаще письменный. А то, что мы теперь называем сказкой, тогда обозначали словом "баснь". От него произошла современная "басня" и выражение "баснословный" - приукрашенный, фантастический, легендарный.

Так вот, существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои - от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом - чудовищным Змеем. Похожие легенды существуют у многих народов.

В славянской языческой мифологии известен "скотий Бог" Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со "скотьим" (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос - волосатый - волохатый - мохнатый. Возможно, что и слово "волхв" происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, "волохатые" шубы для подражания своему Божеству. Между тем имя "Волос" столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о "живом волосе", который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. А ещё есть поверье, что волосок - звериный или человеческий, особенно от плохого человека, - оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт недобрый колдун... Это сказание могло появиться из легенды о кузнице Кие, который был способен ковать судьбу человека с помощью волоса.

Одним словом, много веских причин заставляет некоторых ученых отождествлять Волоса с легендарным Змеем - противником Бога Грозы. Послушаем их рассказ.

Согласно преданиям, Змей Волос каким-то образом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Волоса - Смок или Цмок, что значит Сосун. Здесь уместно вспомнить Смога - злобного дракона из сказочной повести Дж. Р. Р. Толкиена "Хоббит". Это имя выбрано писателем не случайно!

Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется, что Змей в них не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Легко убедиться, что облик Змея "составлен" человеческим воображением из частей, взятых от разных животных. Быть может, в нём воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?..

Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам - и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высоким местам, а святилища Волоса - в низинах. Есть основания думать, что укрощённый, загнанный в подземелье Волос стал "ответственным" за земное плодородие и богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле "Волосу на бородку". Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в "Слове о полку Игореве" певец Боян назван "Велесовым внуком"...

В 1848 году в реке Збруч был найден каменный идол, чётко отражающий деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Так вот, Мир Людей поддерживает снизу коленопреклонённое усатое человекоподобное существо. Вид у него недовольный. На древнем идоле, конечно, нет поясняющих надписей, но ученые полагают, что это и есть Велес, поселившийся в глубине Земли...

Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Трундости затставяли искать виновников, их они появились в образе злых Богов. У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.

А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как "мор", "мрак", "марево", "морок", "морочить", "смерть" и ещё многим столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская "мара" - злой дух, способный замучить спящего, "затоптать" его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной; наконец, французское слово "кошмар". Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях.

Отзвуки сказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыне и "Маринке", которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура - золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой связи "Маринки" со Змеем. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарской легенде о "злой бабе", "погубившей много людей" и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех-то пор он покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землёй куда выше прежнего (между прочим, учёные-астрономы пишут о вековых изменениях орбиты Луны...). Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное чучело, которое и в наши дни кое-где ещё жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно Моране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берёт власть, но навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и Весна...

Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой; Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, - попросту опасен. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду, иначе банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до убийства. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей.

За оградой двора древнего славянина начинался лес. Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей. Хозяином леса был Леший. Леший буквально значит "лесной". Внешность его переменчива. Он представлялся то великаном, то карликом. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута "наоборот" (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза – как два изумруда, горят в лесных потемках зеленым огнем. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.

Когда люди начали расчищать леса и распахивать "пожоги" под хлеб, конечно, появились новые божества - Полевики. Вообще с хлебным полем связано не меньше верований и примет, чем с жилищем. Иногда люди встречали в поле еще и старичка Белуна – невзрачного с виду и донельзя сопливого. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек – в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра. Может быть, таким образом наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук?

Рабочий день на селе всегда начинался рано. А вот полуденную жару лучше переждать. Было у древних славян и мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать – теперь мы называем это солнечным ударом. Застигнув в полдень человека на пашне, она порой заставляла до изнеможения разгадывать ее загадки. Но Полудница бывала не только грозна. Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть.

Живя в краю, изобильном реками и озерами, древние славяне, естественно, выработали целый комплекс религиозного почитания воды. Например, славяне были уверены, что самые нерушимые клятвы даются близ воды, водой также испытывали на суде, с помощью воды гадали о будущем. К воде обращались на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв, смыть весенним разливом деревню. Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озер и ручьев, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку.

Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. Этот миф повествует о появлении злых богов и противостоянии им Богов добрых.

Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавым хвостом. Она хотела насмерть сразить крепко спавшую Землю - муж-Небо поспел на подмогу: заслонил Землю, принял жестокий удар. Но совсем отвести беду не сумел. Над всей Землей пронеслось хвостатое чудище, сжигая леса страшным, невиданным доселе пожаром, и наконец упало где-то у дальнего края.

Братья-Боги едва не загнали борзых коней, летя на восточный край Океана. Когда же пересекла его ладья, влекомая белыми лебедями, и крылатые жеребцы снова взвились - Даждьбог еще много дней не смел глянуть вниз светло и ясно, как прежде. Ибо поперек всей Земли протянулась обезображенная, мертвая полоса, и там в черном дыму метался перепуганный, ничего не понимающий Огонь. А из ран Неба потоками хлестала наземь вода, затопляя низины, губя и смывая все, что уцелело в пожаре...

Молодые Боги раздумывали недолго: кинулись спасать мать и отца. Спасать свой мир, покуда он снова не стал бесформенным комком, каким был до рождения. Перевязывали раны Неба белыми полосами облаков, влажными пеленами туманов. Успокаивали Огонь. Зажигали радугу над немногими выжившими Людьми, указывали дорогу к спасению...

Вот тогда и увидели у дальней кромки Земли горы, которых не было раньше, горы, похожие издали на чудовищные облака. Крепко вплавились они в тело Земли. Осторожно направились Боги к тем горам... Оказалось, горы были железными. Раскаленные, они успели остыть, и острые вершины дышали черным морозом, сбереженным где-то внутри, на глазах обрастали снегом и льдом. Никогда прежде молодые Боги не видывали подобного... Хорошо еще, большая часть этих гор провалилась вниз, за край Исподней Страны, от века безжизненной, и лишь один безобразный хребет осквернял собой лик зеленой Земли. Увидели Боги: все живое пятилось от Железных Гор, все бежало от мертвящего холода - леса, реки, травы, цветы...

Они осторожно объехали Железные Горы и в одной глубокой пропасти обнаружили путь сквозь Землю, до самого Нижнего Мира. Брошенный камень летел бы туда двенадцать дней и ночей, но сверкающие колесницы, конечно, были проворней. Скоро братья оказались в Исподней Стране. И когда Даждьбог поднял огненный щит, они увидели два существа, отчаянно заслонявшиеся от света, мужчину и женщину, похожих больше на жуткие сны, чем на Людей или на Богов...

Тогда-то Перуну в самый первый раз захотелось взмахом секиры не возжечь жизнь, а истребить. Но мужчина и женщина упали на колени и стали просить пощады. И Перун опустил руку с занесенным топором. Он еще не выучился быть беспощадным и разить, когда встают на колени. Перун и Даждьбог накормили их и рассказали про земное и небесное устройство.

Но через год со стороны Железных Гор стал идти мороз, опустошая Землю, и братья - Сварожичи стремились поскорее миновать эти места.

Но потом прошло много времени, оправилась от удара Земля, зажили раны Неба, хотя и остался шрам - Млечный путь, куда, по верованиям славян, улетали души умерших.

Даждьбог предупредил Месяца не приближаться в холодным горам, когда тот будет гулять по небу, потому что, хотя боги Железных Гор и принимали ласково братьев, но все-таки вызывали недоверие. Молодой Месяц дал слово Даждьбогу и долго держал его, но один раз не совладал с любопытством. Направил белых быков, возивших его колесницу, к Железным Горам. Оттуда поднялось грязное покрывало и утащило Месяца в пещеру. Когда братья-боги вошли в эту пещеру, то увидели завершившийся пир и поняли, что Морана совратила Месяца, и тут же справила свадьбу.

Вот в этот раз злобно прозвучал раскат грома Перуна, и его секира рассекла пополам Месяца. Братья увезли мертвого Месяца домой, там утренняя звезда Денница, их сестра, вылечила его живой и мертвой водой. С тех пор Месяц редко появляется на небе полным, а иногда и совсем пропадает, а после того, как его окутала Морана покрывалом, он так и смог отмыть пятен. Люди верили, что Месяц убывает и надеется вновь родиться чистым, но судьба безжалостна.

Злая Морана и беззаконный Чернобог еще немало времени хоронились во мраке сырых пещер, не смея высунуться на свет.

А Перун, осквернивший свою золотую секиру кровью, год работал в мастерской кузница Кия - искупал грех. Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Даже воины, вернувшиеся из похода, долго не садились за один стол с сородичами и работали в кузницах и в поле, искупая свою вину. С тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна, и если обить дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть не посмеет войти в дом.

Тем временем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Змеи до этого были не ядовитые и жили с людьми в мире. Это яйцо они обвили волосом той женщины, что вытирала ребенка колосьями хлеба и высосали из него все живое. Из яйца вылупился змей, которого они назвали Волосом, или Велесом. Он быстро вырос и стал очень сильным. Но злым он не был - просто жадным и глупым. Он летал по земле, превращался в кого хотел и совершал разные грехи. Но однажды Морана с его помощью достала ледяную иглу и сделала ему ледяной зуб, которым можно было усыпить Сварожичей.

Однажды они украли невесту Перуна Лелю и Даждьбог отправился к Железным Горам проверить, что твориться у Чернобога и Мораны. Но там в спину ему ударил ледяным зубом Велес, и Солнце в положенный час не взошло над Землей. Перун отправился вслед за Даждьбогом, оставив Огонь светить людям и греть их. Но сколько не бился Перун с Велесом, но одолеть его не смог - у того за спиной стояли Чернобог и Морана, помогавшие ему. Перуну вырвали глаза и сердце и заковали в ледяные цепи.

Тридцать три года не было над Землей Солнца, не гремел гром и не сверкала молния Перуна. Но однажды выросшие дети кузнеца Кия - брат и сестра Светозор и Зоря - пришли к святилищу Перуна, разожгли огонь и Светозор принес в жертву свою кровь. Тут разверзлась земля и из трещины выбрался наружу обессиленный Перун. Кий помог ему оправиться от ран, найти новых коней и найти секиру, которая после рокового боя не далась Велесу, а улетела в Земной мир.

Перун, набравшись сил, с Кием и Киевичами пришел к Железным горам и в жестоком поединке победил Велеса, разбил ледяной зуб и заключил Чернобога и Морану в подземный мрак. Несмотря на все уверения Мораны, что растопить ледяную могилу Даждьбога и Лели нельзя, Перун и Кий сумели это сделать и воскресили Богов.

Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года будут они торжествовать свои религиозные праздники, которые тесно связаны с природой и изменениями в ней. Праздник Коляды, Ивана Купала, Масленица были глубоко почитаемы народом. На этих гуляниях славяне поклонялись каменным и деревянным идолам – фигурам богов. Идолы эти помещались в центре округлой площадки с приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутри вал ограждался частоколом. Рядом с идолом ставили жертвенник. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» - изображение, идол.), а те, где приносились жертвы («требы») – «требища». К нашему времени найдено уже немало языческих идолов, но наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX веке на реке Збруч, притоке Днестра. Условно этот идол назван Святовитом. Это высокий четырехгранный столб высотой три метра, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо, землю и преисподнюю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост – богиня плодородия, Перун, женское божество с кольцом в правой руке и мужская фигура с саблей у пояса. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем же ярусе – три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю. У славян также были распространены деревянные статуи. Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромных идолов языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него была серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян – столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Этим идолам приносились жертвы: животные, зерно, различные подарки, а иногда и человеческие жертвоприношения. Возле изображения языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, которые совершались таинственными «волхвами».

Волхвы, гадатели, кудесники, бедуины, ведьмы… О волхвах славянских известно очень мало, но Сергей Михайлович Соловьев в своей работе по истории древней России проводит тесную связь от волхвов славянских к волхвам финским, объясняя это близким соседством двух народов; и отмечает, что после принятия христианства, волхвы преимущественно являются на финском севере и оттуда мутят славянские народы.

Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры. И порою приходится слышать, что религия, достойная называться религией, появилась у нас только после принятия христианства – тысячу лет назад. А до этого, мол, были разве что варварские, примитивные культы, вдобавок порой связанные с человеческими жертвами. Одним словом, "мрак язычества". Духовная первобытность. Однако это не правда. Иногда говорят, будто о славянском язычестве ничего не известно. На самом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги ученых-археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов. А ведь эти ученые уже не первое столетие расшифровывают старинные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки. В научных библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти ученые рассказывают о том, что им удалось выяснить.

Одна беда, ученые чаще всего пишут свои книги для таких же, как они сами, специалистов: большинству обычных людей их сложно понять. К сожалению, начав собирать материал для моего реферата, я понял, что о славянском язычестве нет книг, просто и доступно написанных, подобных тем, какие посвящены древнеримской, древнегреческой и иным мифологическим системам.

Однако древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько угодно. Например, почему нельзя здороваться через порог за руку? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие ответят: на счастье. Но разве это объяснение? А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этом загадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских богов, а своих не знаем даже, как звать?.. А кроме того, ученые не сомневаются: в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.

Моя работа отнюдь не претендует на всеобъемлющую полноту. Затрагивая тот или иной пласт материала, я всякий раз убеждался, что на любую из этих тем можно написать отдельный реферат, объемный и интересный. Буквально каждый предмет при ближайшем рассмотрении оказался удивительным и неповторимым, как и вся многообразнейшая и богатейшая событиями, фактами и тайнами история России. Работая над рефератом, я получил истинное удовольствие, узнав много нового и совершив интереснейший экскурс в прошлое нашей Родины, я понял, чем жили наши далекие предки: кому они преклонялись, кого любили и ненавидели, как умели постоять за себя и за свой род. Я очень хотел, чтобы мой реферат получился живым повествованием человека, открывшего для себя богатейший и удивительный мир Древней Руси с его верованиями, обычаями, обрядами и праздниками.

1. Ключевский В. О. "Курс русской истории", том первый. Москва, 1987 г.

2. Костомаров И. "Славянская мифология". Москва, 1995 г.

3. Семенова М. "Мы – славяне". Санкт-Петербург, 1998 г.

4. Соловьев С. М. "Об истории Древней России". Москва, 1993 г.

5. Токарев С. А. "Ранние формы религии". Москва, 1992 г.

6. Семенова М. "Поединок со змеем", Москва, 1996 г.

Твердякова Лариса
Образовательный проект «Мифы и предания древних славян»

«Сказка – великая духовная культура народа, которую мы собираем по крохам, и через сказку

раскрывается перед нами тысячелетняя история народа».

А. Н. Толстой

Тип проекта: комбинированный.

Участники проекта: учитель-логопед, родители, дети 6 - 7 лет группы для детей с ОНР МДОБУ детский сад № 1 МО Кореновский район.

Срок реализации: 6 месяцев.

Условия реализации: заинтересованность детей и родителей, регулярность и систематичность, материальное обеспечение.

Актуальность

Народное искусство – фольклор, деревянное и каменное зодчество, вышивки и кружева, разнообразные изделия народного быта – весь этот многокрасочный мир творчества людей исторических обстоятельств стал для большинства русских людей «преданьем старины глубокой». А ведь в фольклоре, народных ремеслах зашифрованы архетипические особенности нации, то, что определяет поведение народа и остается с ним, пока существует этот народ.

В те, не очень далекие, но отдаленные от нас великими потрясениями времена и крестьяне, и интеллигенция были в курсе самих истоков народной культуры. Теперь, к сожалению, эти связи во многом утеряны, и интерес к данному вопросу необходимо возрождать. Начинать это благородное дело нужно с приобщения детей к народной культуре, что, возможно, лучше усилий в других направлениях послужит национальной идее, так как принадлежность к большой народной культуре лучше, чем военные или хозяйственные успехи, способствует национальному самоуважению.

Общеизвестно, что древние торжественные языческие обряды по мере выветривания веры в их магическую силу превращались в веселую забаву деревенской молодежи и постепенно снижались до полуосмысленной детской игры. В этом, почти неузнаваемом, виде многие из них дожили до XX в. Точно так же и древние мифы, некогда выражавшие мировоззрение первобытных людей, со временем (если не было поэтов, обессмертивших их) превращались в волшебные сказки или лаконичные прозаические предания. Термин "волшебная сказка" новый, чисто кабинетный, но в нем заключен глубокий языческий смысл - ведь "волшебник" - это жрец, волхв, занимающийся "волшвением" - гаданием и заклинанием добра и зла.

Итак, учитывая комплексные нарушения речи, несовершенство высших психических функций, эмоционально-волевой сферы детей с общим недоразвитием речи, считаем проект по формирование импрессивной речи дошкольников с ОНР посредством знакомства с мифами и преданиями древних славян актуальным и необходимым в коррекционном процессе.

Проблема, значимая для детей, на решение которой направлен проект : формирование импрессивной речи посредством знакомства дошкольников с мифами и преданиями древних славян.

Проблемные вопросы.

Как заинтересовать детей и родителей в совместной работе над изучением мифов и преданий древних славян как средства развития нравственно-патриотических чувств?

Какие мероприятия, проводимые в рамках ДОУ, способствуют активизации работы с детьми в данном направлении?

Как научно и доступно рассказать и правильно объяснить детям о

некоторых исторических событиях, традициях, фактах русского народа?

Цель проекта:

формирование импрессивной речи у дошкольников с ОНР через создание оптимальных условий для всестороннего развития нравственно-патриотического потенциала дошкольника через грамотное построение целостного (коррекционного) педагогического процесса в дошкольном учреждении на основе синтеза опыта традиционной российской системы общественного дошкольного образования и обобщения, интеграции достоверных, научно-исторических материалов.

Задачи проекта

Для детей

Расширять знания детей о мифах и преданиях древних славян, их

Развивать связную речь, речевой слух, общие речевые навыки

(звукопроизношение, четкость дикции, интонационную выразительность речи). Формировать импрессивную речь и словарь детей по теме. Обучать детей пересказу знакомых сказок с опорой на зрительные образы. Формировать способность передавать содержание без пропусков и искажений. Формировать представления о главном в характере героев. Совершенствовать грамматический строй речи.

Развивать у детей внимание, выдержку, выносливость, координацию

движений, воображение.

Формировать навыки сотрудничества, доброжелательности,

инициативности, ответственности, самостоятельности, соревновательные качества, чувства взаимовыручки и поддержки. Формировать интерес к чтению художественной литературы.

Воспитывать интерес к истории Родины, чувства гордости за

русский народ.

Для педагогов:

Разработать цикл НОД по теме;

Разработать цикл игровых и интерактивных заданий и упражнений на основе развивающих игр;

Разработать формы взаимодействия и сотрудничества с родителями по теме «Мифы и предания древних славян»;

Разработать конспект итогового мероприятия по проекту «Мифы и предания древних славян» НОД «Этнокарты» (занятие типа «Следствие ведут знатоки»)

Для родителей:

Привлечь родителей к сотрудничеству с детским садом по формированию импрессивной речи у ребёнка;

Оказать по необходимости квалифицированную помощь родителям по формированию грамматически правильной связной речи у детей с ОНР;

Показать родителям значимость своевременного формирования импрессивной речи у детей дошкольного возраста.

Форма проведения итогового мероприятия проекта: видеопоказ итогового мероприятия по проекту «Мифы и предания древних славян» НОД «Этнокарты» (занятие типа «Следствие ведут знатоки»)

Новизна

Применение систематизированного материала.

Обеспечение мотивации к процессу обучения.

Интеграция образовательных областей и чередование различных видов деятельности.

Использование цифровых образовательных ресурсов.

Для реализации проекта материал подобран в соответствии с возрастом

и индивидуальными особенностями детей с ограниченными возможностями здоровья, разработан методический план работы.

Этапы проекта

1. Подготовительный этап:

Ознакомление родителей с проблемой, целью и задачами проекта.

Распределение заданий между участниками проекта.

Подбор наглядно-дидактических материалов и оборудования для занятий и индивидуальной работы с детьми вне занятий.

Разработка методических пособий, итоговой непосредственно образовательной деятельности по проекту.

2. Практический этап:

Реализация задач проекта «Мифы и предания древних славян» предусматривает интеграцию всех образовательных областей по данной теме.

Интеграция образовательных областей

проекта «Мифы и предания древних славян»

СОЦИАЛЬНО-КОММУНИКАТИВНОЕ РАЗВИТИЕ

Тематические занятия.

Чтение и анализ сказок «Новогодняя елка», «Морозко», «Два мороза», «Мороз Иванович», «Белый снег», «Двенадцать месяцев».

Чтение и анализ сказок «Крылатый, мохнатый да масленный», «Два мороза», «Мороз Иванович».

Чтение и анализ серии сказок «Домовенок Кузька и друзья спасают Новый Год». Т. Александрова.

ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ

Лабиринты:

«Найди дорожку»

«Чем любят полакомиться домовые?»

«Помоги пройти ледяной лабиринт и не попасть в ловушку»

«Соедини одинаковые снежинки – помоги Снежевиночке добраться до Волшебных Ворот»

«Найди путь к ледяной долине»

Дидактические игры:

«Чего не хватает у предмета?»

«Найди отличия»

«Найди две одинаковые снежинки (свистульки)»

«Кто лишний».

«Определи зимнюю и летнюю одежду»

«Определи лиственные и хвойные деревья»

«Кто где живет?»

«Дорисуй шапку»

«Помоги Бабе-Яге найти нужное зелье»

«Какой цвет получится, если смешать разноцветные зелья?»

Интерактивные игры:

«Найди тень»

«Дорисуй предмет».

Времена года.

Растительный мир.

Животный мир.

Посещение Кореновского историко-краеведческого музея.

Упражнения:

«Напиши пропущенные цифры»

«Реши сказочные задачи»

«Нарисуй по точкам рисунок»

«Нарисуй по точкам рисунок»

«Обведи и раскрась заданные фигуры»

«Дорисуй снежинку по клеточкам»

«Дорисуй снежки, чтобы равенство или неравенство было верным»

РЕЧЕВОЕ РАЗВИТИЕ

Подбор дидактического материала и оборудования для реализации проекта

Дидактические и интерактивные игры:

«Кто лишний?»

«Кто где живет?».

«Сколько букв нарисовано?»

«Впиши недостающие буквы»

«Найди имена героев сказки в таблице»

«Расшифруй послание»

«Кроссворд»

«Реши чайнворд»

Пересказ детьми сказок по плану, рисуночному плану, по вопросам.

Составление творческих рассказов.

Чтение русских народных сказок, былин.

ЭСТЕТИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ

Посещение Кореновского историко-краеведческого музея.

Раскрашивание и штриховка картинок по мотивам литературных произведений.

Плоскостное моделирование – составление сюжетов из мозаики по мотивам сказок.

Конструирование из кубиков «Сложи картинку» по мотивам сказок.

ФИЗИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ

Соблюдение режима применения ИКТ в работе с детьми в соответствии с нормами СанПиН.

Раскрашивание картинок по сказкам (мелкая мускулатура рук).

Настольно-печатные и интерактивные игры по мотивам сказок.

Русские народные игры:

Серый волк

Волк и овцы

Коршун (святочная)

Мясник и овцы

Кружево

Флюгеры – 22 (бог ветров, направление сторон света)

Вязанки

День и ночь

Мышка и четыре угла (3-5 человек)

Кошка и мышка

Обезьяны (бег с препятствиями)

Здравствуй, сосед! (прыжки на одной ноге)

Горшок – 42 (улица)

Погоня слепых друг за другом (забава)

ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ С СЕМЬЕЙ

Консультации для родителей в уголке для родителей «Речецветик»:

1. Мифы и предания древних славян.

2. Сказочный мир русского народного искусства.

3. Прочтите детям о мифических существах: Домовой.

4. Прочтите детям о мифических существах: Леший.

5. Масленница.

Заключительный этап.

Обработка и оформление материалов проекта;

Оценка результатов работы всех участников проекта;

Проведение открытого итогового мероприятия на РМО учителей-логопедов по проекту «Мифы и предания древних славян» в форме занятия типа «Следствие ведут знатоки» «Этнокарты».

Мультемедийная презентация проекта на районном методическом объединении учителей-логопедов и родительском собрании в ДОУ.

Выводы:

Реализация данного проекта будет способствовать развитию партнерских отношений ДОУ и семьи в воспитании патриотизма у дошкольников, повысить уровень формирования импрессивной и грамматически правильной связной речи у детей с тяжелыми нарушениями речи.

Проект обогатит восприятие самооценки каждого субъекта образовательного процесса и роли каждого в историческом развитии.

Реферат на тему:

«Славянские мифы»

Выполнил: ученик 6 класса

МОУ «Мисцевская основная школа№1

Таранов Сергей

Преподаватель: Роман Д.Н.

Вступление

II. Боги древних славян

Велес и Велесова книга

Солнечные божества

Женское божество Макошь

2. Водяной

4.Волкодлаки

5. Полевой

IY. Заключение

Y. Библиография

Вступление

Мифология – это фантастическое представление о мире, как правило, передаваемое в форме мифов. Мифы – это рассказы, порожденные народной фантазией, в которых люди объясняли различные явления жизни.

Славянская мифология – это представления наших предков о космосе, природе, жизни животных и птиц, о человеческой судьбе. Чаще всего славянскую мифологию подразделяют на две части: 1. поклонение природе и стихиям; 2. Поклонение божествам, олицетворяющим эти явления.

Одним из главных верований древних славян было поклонение силам окружавшей их природы. Славяне почитали огонь, так как эта стихия давала тепло и свет, и воду, без которой невозможна жизнь. Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Наши предки одухотворяли землю, называли ее Матерью – сырой – землей и считали ее женским божеством плодородия. Кроме того, славяне поклонялись камням и горам, кустам и деревьям, целым рощам, а также четвероногим зверям и птицам и, наконец, звездам, месяцу и солнцу.

^ II. Боги древних славян

Главными героями мифов были, конечно, боги. Одно и то же божество в славянской мифологии могло иметь несколько имен. Расскажем о некоторых из них

Бог Перун олицетворял собой грозовые природные стихии – грозу, молнию, дождь, от которых зависела судьба урожая. В мифах его представляли в образе рыжеволосого мужчины с который ездит по небу в колеснице с луком и стрелами. огненные стрелы Перуна проходят сквозь землю, проникают на определенную глубину и спустя определенный период (обычно через семь лет и сорок дней) возвращаются на поверхность. Гнев Перуна мог вызвать смерть и разрушения. Среди славян была широко распространена вера в то, что весной первый гром пробуждает землю: после первой грозы вырастает трава, деревья покрываются зельнью, земля готова для посева и посадок. Молния,

Попавшая в человека или дерево наделяла его здоровьем или волшебной силой.

В славянских мифах обычно богов сближали с каким-либо растением. Считалось, что Перун связан с рябиной, красные ягоды которой напоминают

Молниеносный цвет Перуна. Поэтому грозовые ночи получили название «рябиновые». Также цветком Перуна считался мифологический цветок папоротника.

Существовало сказание, что в темную непроглядную ночь, ровно в 12 часов, под грозой и бурей, расцветает огненный цветок Перуна. Но цветок красуется лишь короткое мгновение. Кто хочет добыть цветок папоротника, тот должен накануне отправиться в лес, взяв с собой скатерть и нож, потом найти куст

папоротника, очертить около него круг, разостлать скатерть и не сводить глаз с растения.. Как только загорится цветок, нужно его сорвать и спешить домой.

Цветку папоротника приписывали могучую силу: обладающий им человек не боится ни бурь, ни грома, ни огня, делается недоступным влиянию злых чар и может повелевать злыми духами.

^ 2. Велес и Велесова книга

Вместе с Перуном в в мифологии часто упоминался Велес, который считался богом домашних животных. Существует даже так называемая «Велесова книга». «Велесова книга»- это книга новгородских жрецов девятого века, посвященная богу древних славян Велесу. В книге отражена история многих европейских и азиатских народов (примерно от

Второго тысячелетия до нашей эры до девятого века нашей эры).

Загадочна и трагична история обретения ее. Во время гражданской

Войны офицер белой армии Изенбек нашел в имении князей Куракиных дощечки с древнеславянскими записями. Он увез их за границу, решив спасти.

Затем в Брюсселе писатель Миролюбов 15 лет переписывал и расшифровывал эти записи. Он переписал 75% текста. Во время второй мировой войны после смерти Изенбека весь его архив пропал, вероятно, сгорел.

Остались лишь записи Миролюбова и фотография одной дощечки. Велесова книга - сложный и объемный источник древних знаний. Это послание из глубины тысячелетий нам, кто называет предков пренебрежительно – язычниками. Но Велесова книга язычниками именует враждебные славянам племена, верившие в иных богов.

^ 3. Солнечные божества

Солнечные божества олицетворяли собой солнце как покровителя земли. Их именами были Даждьбог, Сварог, Хорс, Ярила, Купала.

Сварог считался сначала высшим небесным божеством, лишь позднее его заменил Перун. Сварог учил людей ковать оружие, владеть им и обрабатывать

Землю. Его сыновей называли Сварожичами. Сварожичем был Дажьбог – бог солнечного дня. О его рождении есть миф:

Бог грозы Перун проезжал по берегу Дона. А на другом его берегу Девы-русалки водили хоровод. Одна ру салка - Рось, дочь Дона и Аси Святогоровны, пустила свой венок по волнам и спела Перуну:

Если б милый осмелился. Дон переплыл, поборол бы течение быстрой реки - то герою тому я б любовь подарила,

В жилах Перуна загорелась кровь, он обернулся птицей-гоголем и бросился в воды Дона. Но Дон, а это был сам Велес-Гвидон, взволновался и отбросил его на крутой берег:

Ты, Перун Громовержец, Сварога сын! - вскричал Дон. - Ты не плавай, Перун, по моим волнам! Не гневи, Перун, Рода-батюшку, Ладу-матушку - богородицу и жену грозную!

^ И Рось пропела Перуну: "Видно, мне с тобою не встретиться. Видно, мне, Рябинушке тонкой, век качаться одной у речки далеко от высокого Дуба!»

И тогда Перун пустил через реку молнию. Молния ударила в камень, за которым спряталась Рось. И в камне появился огненный образ.

Рось отнесла этот камень к небесному кузнецу Сварогу. Тот обтесал камень, стал бить по нему молотом, и тогда из камня родился Тарх Дажьбог. И по сию пору волхвы спорят, чей сын Дажьбог - Перуна ли, пустившего в камень молнией, либо Сварога, бившего по камню молотом.

^ Так родился Дажьбог.

Дажьбог был одним из самых почитаемых богов у славян

Дажьбог

^ 4. Женское божество Макошь

Женских богов в славянской мифологии было мало. Чаще всего в мифах встречается одно женское божество --Макошь, и оно поставлено на самом последнем месте, после священной собаки Симаргла, который летал на полях вокруг молодых посевов и охранял их. Зато в народных верованиях она связывалась с «матерью-сырой-землей" и была одной из самых почитаемых богинь. Земля для славян свята и чиста. Недаром во многих мифах всякая нечистая сила проваливается «сквозь землю», так как она не терпит ничего злого.

Таким образом у древних славян сложилось представление, что небом и миром управляет мужское божество, а уделом женского божества остается земля, земная природа, плодородие возделанной почвы.

^ Мокошь

III. Мифы о фантастических существах

Наши славяне думали, что рядом с миром людей существует другой мир, «тот свет», населенный различными существами. Эти существа имели свои характерные признаки:

Время появления

Место обитания

3. Определенный внешний вид

К таким существам можно отнести лешего, домового, русалок, оборотней, полевого, водяного, кикимору, баенника и т.д.

1. Домовой

Домовой в восточнонославянской мифологии – это дух дома. Славяне представляли его в виде старика с лицом, покрытым белой шерстью. Различали два вида домовых: доможил и дворовый. Доможил поселяется в жилой и теплой избе, живет в ней на правах хозяина. Если при переходе из старой избы в новую хозяева не сумеют переманить домового, то он останется жить среди развалин в холодной избе.

О дворовом говорили, что он живет во дворе и мучает тех домашних животных, которых невзлюбил.

О происхождении домовых рассказывают такую легенду: «Когда Господь, при Сотворении Миря, сбросил на Землю всю непокорную и злую небесную силу... на людские жилья тоже попадали нечистые духи. Отобрались ли тогда, сюда те, которые были подобрее прочих, или так уж случилось, что, поселившись поближе к людям, они обжились да пообмякли, но только эти духи не сделались злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, а как бы переродились: превратились в доброхотов и при этом оказались с привычками людей веселого и шутливого нрава. Большая часть крестьян так к ним привыкла, что не согласна признать домовых за чертей»

2.Водяной

Водяной, согласно народным поверьям приносит один вред. Также они любят устраивать пиры и играть в азартные игры. Есть на эту тему такой рассказ:

«Куштозерский водяной царь сошелся в азартной игре в кости с могучим царем, у которого были огромные владения. Никакой риск царю был не страшен, так как в игре он был искуснее. Водяной князь же проигрывался всякий раз, как только садился играть с могучим царем. Обычно дело кончалось тем, что он проигрывал и воду, и рыбу, а затем и сам попадался в кабалу. Проигравшись в пух и прах, князь уходил к царю зарабатывать проигранную сумму и жил у негов батраках,пока все не отработает. Когда же срок заканчивался, он возвращался в свое водяное логовище и обзаводился новой рыбой.»

Недоброжелательность водяного к людям выражается в том, что он неустанно сторожит каждого человека, являющегося в его водные владения.

Он утаскивает в свои подводные комнаты всех, кто вздумает купаться в реках в реках и озерах после солнечного заката.

3. Леший

Леший – это хозяин леса. Если он идет по своим владениям, то ростом равняется с самыми высокими верхушками деревьев, а ели выходит для забав и шуток на лесные опушки, то становится ростом ниже травы.

Леший не столько вредит людям, сколько проказничает и шутит. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей Миф о леших очень древний и существует многие тысячелетия.

4.Волкодлаки

Волкодлаки – это люди, умеющие превращаться в волка. В мифах говорится, что узнать в животном оборотня можно потому, что них колени задних ног повернуты вперед как у человека, а не назад, как у животного. По преданию стоит лишь найти в лесу гладко срубленный перь, воткнуть в него с приговором нож и перекувыркнуться через него, то станешь волкодлаком. Порыскав волком, надо забежать с противной стороны пня и перекувыркнуться обратно. Если же нож кем-нибудь похищен, то придется остаться волком навсегда.

5. Полевой

Полевой – это существо, охраняющее хлебные поля. Любимое время

Полевого - полдень. Когда хлеб поспеет и поселяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню. По характеру он напоминает лешего: так же сбивает с дороги, заводит в болото, любит сыграть над человеком недобрую шутку. Про полевого известно очень мало

Во всей славянской мифологии это едва ли не самый смутный образ.

Полевой

Y. Заключение

Познание славянской культуры невозможно без изучения ее

мифологии. В ней мы знакомимся с верованиями, обычаями, обрядами и

праздниками наших предков. К сожалению, разнообразные стороны жизни

и многие факты жизни древних славян до конца не установлены.

Но с каждым годом, благодаря труду ученых, мы узнаем все больше

подробностей о жизни в то время, и эти знания помогают сохранять нам

традиции и помнить об истоках русского народа

/ОТКРЫТЫЙ ИНТЕГРИРОВАННЫЙ УРОК\

Урок ОБЩЕСТВОЗНАНИЯ

• Что такое миф?

(сказания о явлениях природы, о происхождении мира, о богах и героях)

• С мифами каких народов мы уже знакомы?

(древних египтян, греков, шумеров)

• Что помогают понять мифы современному читателю?

(с помощью мифов мы можем понять, как представляли себе мир древние люди, что их радовало и что огорчало, что ценили они в жизни)

V-VII век после великого переселения народов, славяне заняли территории центральной и восточной Европы. Позднее образовали 3 современные ветви СЛАВЯН:

восточные западные южные

белорусы, поляки, болгары, сербы,

украинцы, словаки, македонцы, боснийцы

русские чехи словенцы, хорваты,

На Русь письменность пришла из Византии лишь в 10 веке вместе с новой верой – христианством.

Старая, языческая вера искоренялась, а с ней уходили и устные предания – мифы, которые записаны не были.

Но следы славянской мифологии сохранились в отдельных преданиях, обрядах.

Народная память донесла до наших дней имена древних богов.

Живы и некоторые древние обряды

Божества древних славян

И начал княжить Владимир в Киеве один и поставил кумиры на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а голова его серебряная, а усы золотые, и Хорса, Даждьбога и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили жертвы им, называя их богами, и приводили сынов своих и дочерей, и приносили жертвы бесам, и осквернялась кровью земля Русская и холм тот.

«Повесть временных лет»

• Познакомиться с богами древних славян

• Узнать, какую роль в жизни наших предков играли те или иные божества
• Познакомиться с мистическими существами славянской мифологии
• рассмотреть украинский фольклор в повестях Н. В. Гоголя.

ПЕРУН – старший сын Сварога

Перевод имени на совр. язык «тот, кто сильнее бъет», «разящий»

Бог грозовых туч, грома и молний

ДАЖДЬБОГ (ВЫШЕНЬ)

Наделяет каждое существо в мире его долей.

Имя происходит от слов «доля» и «дать»

Бог ветра

Имя от «стрег» - старший

СЕМАРГЛ (СИМАРГЛ, СКИПЕР)

Хранитель дома, семейного очага,

Огненных жертвоприношений

Олицетворение Матери-Сырой Земли

РОЖАНИЦЫ – семейное благополучие

Господствовали над небом, землей, подземными и подводными силами, порождали поголовье животных, рыб и птиц, девы жизни и судьбы.

Двое, наверное, потому, что в жизни человека всегда есть счастливые и несчастливые моменты. Первыми ведает ДОЛЯ, а вторыми ее мрачная сестра НЕДОЛЯ.

творец вселенной, символизирует единство всего живого в мире

Бог солнца

Имя означает молодой, полный сил, страстный

ВЕЛЕС (ВОЛОС, КОЛЯДА)

Привел мир в движение, день стал сменять ночь, за зимой стали следовать весна, лето, осень.

Бог благополучия, достатка.

Бог-оборотень, любил мох, лишайники, грибы

Лада (Леля)

Богиня-созидательница (от ее имени – «ладонь», «оладьи»)

один из старших богов

СВАРОЖИЧ – сын Сварога

Бог огня, происходил от неба, от солнца

Морана (Морена, Мора, Мара) сестра Перуна

Богиня бесплодной болезной дряхлости, смерти, не принимает никаких жертв

ДОЛЯ (ДОДОЛА)

Богиня лета

МАЙЯ (СЕВА)

Богиня-кормилица

МИСТИЧЕСКИЕ СУЩЕСТВА СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Кикимора- восточно- славянский женский мифологический персонаж, обитающий в жилище человека, приносящий вред, ущерб и мелкие неприятности хозяевам

Воплощение злой доли. Лихо предстает как огромный, одноглазый великан, либо как высокая страшная худая женщина с одним глазом. Когда рядом с человеком находится лихо, - его преследуют самые разные несчастья

В славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод. Воплощение стихии воды, как отрицательного и опасного начала

Персонаж восточно- славянской мифологии, вредоносный дух, появляющийся в летнее время в виде длинноволосой женщины , в злаковом поле, в лесу, у воды, способный защекотать человека насмерть или утопить в воде.

В мифологии восточных славян хозяин леса, покровителей лесных зверей и птиц. Он следит за тем, чтобы лесу никто не навредил. Леший может представать в различных растительных, животных, человеческих смешанных образах. Отношение к лешему в народе было двойственным: он одновременно нечистая сила и справедливый дух

В восточно- славянской мифологии персонаж из преисподней, чей взгляд убивает , его глаза обычно прикрыты огромными веками и ресницами. Которые он не может поднять без посторонней помощи

Черт в старом правописании («чорт»)

Злой, озорной, игривый и похотливый дух. В славянской мифологии черт выступает персонажем огромного количества русских народных сказок

\ОТКРЫТЫЙ ИНТЕГРИРОВАННЫЙ УРОК\

• На протяжении многих веков славяне боялись и уважали этих мистических существ. Боялись привлечь их внимание к себе, так как встреча с любым из этих мистических существ ничего хорошего человеку не предвещало. Но люди тянулись к раскрытию тайны этих загадочных существ. Прошло время, современный мир обновился, но современные славяне как и прежде интересуются раскрытием тайн всего неопознанного

Слайд 1

Славянские мифы и легенды

Слайд 2

Цель:
Знать что называется легендой, героев славянских мифов. Уметь - пересказывать легенды

Слайд 3

Легенда – произведение устного народного творчества. Поэтическое повествование о былом, о фантастических и чудесных событиях. В основе легенды не только сказочные, но и действительные события. В легенде рассказывается о значительных исторических лицах, о защите родины, о народных бедствиях, о людях, оставивших память о себе.

Слайд 4

Религией восточных славян было язычество. Язычество – дохристианские и нехристианские религии, основанные на поклонении многим богам, связанным с явлениями природы. Термин «язычество» происходит из Нового Завета, в котором под язычеством подразумевались народы («языки»), противопоставляемые первохристианским общинам. Верования славян были языческими. Верили славяне в доб­рых и злых духов, духов лесов, рек, жилищ. Позднее сложился языческий пантеон богов.

Слайд 5

Распространен был и тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных.

Слайд 6

Перун
Главный славянский бог-громовержец.

Слайд 7

Перун - верховный бог в древнерусской языческой мифологии, покровитель князя и дружины (бог войны). Связан с громом и молнией. Оружие Перуна: «громовая стрела» (ископаемые наконечники стрел) или «чёртов палец» (камни-белемниты), стрела-молния, топорики-секиры, палицы. Когда Перун мечет камни и стрелы на землю, возникает гроза.

Слайд 8

Сварог
Бог небесного огня

Слайд 9

Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово "творог" означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов.

Слайд 10

Даждьбог
Бог солнца

Слайд 11

Даждьбо́г, Дажьбо́г - один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, предок князей и вообще русских людей.

Слайд 12

Стрибог
Бог ветра

Слайд 13

Стрибог - В восточнославянской мифологии бог ветра. Обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря -океана.

Слайд 14

Велес
Бог скотоводства и богатства, покровитель животного мира

Слайд 15

Макошь
Покровительница женских работ, прядения и ткачества, мать урожая, богиня изобилия.

Слайд 16

Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.

Слайд 17

Заря
Сестра Солнца.
Другие имена Зари: Утренница, Зарница, Денница, Мерцана. Образ этой Богини весьма сложен и многогранен. Она – Богиня Света, прогоняющая Тьму, Дева-Воительница. Она же – Небесная Заступница, защищающая от бед.

Слайд 18

Вий
Бог подземного царства

Слайд 19

Вий - в восточнославянской мифологии - дух, несущий смерть. Имея огромные глаза с тяжелыми веками, Вий убивает своим взглядом. В украинской демонологии - грозный старик с бровями и веками до самой земли. Вий не может ничего видеть сам по себе, но если удастся нескольким силачам поднять ему брови и веки железными вилами, тогда ничего не может утаиться перед грозным его взором: взглядом своим Вий убивает людей, разрушает и обращает в пепел города и деревни.

Слайд 20

Нежить
Дух природы

Слайд 21

Леший
Хозяин леса и зверей
Ле́ший, ви́сел, лесови́к, лесовой, лешак, лесник, лесун, местами даже просто лес - сверхъестественное существо славянских преданий и русских сказок.

Слайд 22

Место жительства духа - глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь. Однако этот дух обитает в лесу не постоянно, а только в тёплое время года. «На Ерофея», - считали крестьяне, - «лешие с лесом расстаются». В этот день (17 октября) дух проваливается под землю, где зимует до весны, но перед зимовкой леший беснуется: поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и свирепствует. По польскому поверью леший любит сидеть на старых сухих деревьях в образе совы и, поэтому крестьяне опасаются рубить такие деревья. По русскому поверью леший любит сидеть не на ветвях, а в дуплах таких деревьев. На этот счёт есть поговорка: «Из пустого дупла либо сыч, либо сова, либо сам Сатана». Шествие лешего сопровождается ветром, который заметает его следы. Этим леший напоминает лесных эльфов шведского фольклора.

Слайд 23

Русалка
Водяные существа.

Слайд 24

Восточные славяне Русалки, купалки, водяницы, лоскотухи и др. - один из низших духов в славянской мифологии, обычно вредоносный. В русалок превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого нарочито утащил водяной к себе в услужение, некрещеные дети. Чаще всего живут в воде, но иногда в полях - полуденицы, или на деревьях - «древесные русалки». Обычно женщины, хотя бывают рассказы о русалках-мужчинах. Иногда выступает в качестве берегини, спасающей утопающих. Представляются в виде красивых девушек с длинными волосами (ср. южнославянских вилы, западноевропейских ундины), реже - в виде косматых безобразных женщин (у северных русских). Простоволосость, недопустимая в обычных бытовых ситуациях для нормальной крестьянской девушки - типичный и очень значимый атрибут. Образ русалки связан одновременно с водой и растительностью, сочетает черты водных духов и карнавальных персонажей (типа Костромы, Ярилы), смерть которых гарантировала урожай. Отсюда вероятна и связь русалок с миром мертвых.

Слайд 25

Водяной

Слайд 26

Водяной - в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод. Воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду(по некоторым источникам до пояса), зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью. Кроме того, выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове), или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелеными усами.

Слайд 27

Лихо
Злая баба-великанша, пожирающая людей.
Поминать лихом (вспоминать плохо о ком-либо),

Слайд 28

В восточнославянской мифологии Лихо - дух зла, несчастья, олицетворение горя. Облик лиха очерчен не вполне определённо. Как и многие обитатели иного мира, лихо и похоже на человека, и отличается от него. Лихо предстаёт либо как огромный одноглазый великан, либо как высокая страшная худая женщина с одним глазом. Когда рядом с человеком находится Лихо его начинают преследовать самые разные несчастья. Часто Лихо привязывается к такому человеку и всю жизнь терроризирует его. Тем не менее, согласно русским народным сказкам, человек сам виноват в том, что к нему привязалось Лихо - он слаб, не может противостоять повседневным трудностям.